Этические учения древнего востока – ЭТИЧЕСКИЕ учения Древнего Востока.

ЭТИЧЕСКИЕ учения Древнего Востока.

Этические учения Древнего Востока.

Первые этические учения возникли в Древней Индии и Древнем Китае в конце II — начале I тысячелетия до н.э. В течение многих веков в Индии сложились различные учения о морали: брахманизм, джайнизм, локаята (чарвака).

Согласно брахманизму в основе всего сущего лежит мировой дух — Брахма. Душа любого живого существа — это частичка великого Брахмы, и после смерти она переходит из одного тела в другое, пока не соединится с ним. В мире существует закон кармы, согласно которому все пос­тупки человека вызывают определенные последствия для жизни его души в ее новом качестве. Если человек при жизни выполнял свой долг, следовал законам своей касты и предписаниям брахманов, то после смерти его душа возрождается в теле человека более высокой касты, если же нарушал, то окажется в теле человека низшей касты и даже в животном, птице или насекомом. Поэтому человек должен заботиться о душе, а не о телесной жизни.

Представители джайнизма считали, что жизнь — это непрерывное страдание, поскольку в ней существуют ложь, жадность, гнев и другие пороки. Человек может избавиться от страданий ненасилием, честностью, милосердием. Он должен вести аскетический образ жизни, а не стре­миться к богатству.

Отправной точкой этических взглядов представителей локаяты является тезис о том, что по­тустороннего мира нет, а существуют только чувственные объекты. Поэтому человек должен за­ботиться не о душе, а об удовлетворении разумных потребностей. Его назначение состоит в осво­бождении от страданий и получении удовольствий.

На рубеже VI — V вв. до н.э. в Северной Индии возник буддизм, который позднее перемес­тился в Китай, Японию и другие страны Востока. Суть учения Будды состоит в следующем. Во-первых,все в мире преходяще и поэтому полно скорби. После смерти телесной оболочки каж­дое существо возрождается в другом теле — человека или животного. Поскольку бытие — стра­дание, то оно — зло, а небытие — благо. Во-вторых, причиной страдания являются страсти и же­лания человека. Любое желание вызывает действие, а оно, в свою очередь, новые страдания. Пос­кольку любовь, сострадание и другие качества вызывают действия, то они должны быть чужды человеку. В-третьих, освободиться от страданий человек может, если он откажется от желаний. В-четвертых, для достижения спасения необходимо выключиться из круга перевоплощений, достигнув блаженства, обусловленного слиянием с духовным первоначалом мироздания.

Определяющим этико-философским учением в Древнем Китае было конфуцианство. Осно­воположником его был Кун-Фу-цзы, или Конфуций (551—479 до н.э.). В его книге "Беседы и суждения" обращалось внимание на то, что должное поведение людей основано на трех поняти­ях: "человеколюбии", "золотой середине" и "взаимности". Именно они определяют тот путь, сле­дуя которому, человек может жить счастливо. Взаимность заключается в соблюдении "золотого правила" нравственности: не делай другим того, чего не желаешь себе. Человеколюбие ориенти­рует людей на уважение старших и почитание истории. "Золотая середина" — это способность к сдержанности и осторожности, которая присуща мудрым правителям. Нравственным идеалом конфуцианства является просвещенный государственный деятель, который знает ритуалы и пос­тоянно заботится о своих подданных. Он воздействует на окружающих своим личным положительным примером, а не осуждением.

Первые зачатки этических знаний появляются в государствах Древнего Востока (Египет, Месопотамия, Китай, Индия), которые начали складываться в VI-П тыс. до н. э. Ритмичность природной стихии, необходимость организованных коллективных усилий в производительной сфере, стремление сохранить природное равновесие и обеспечить незыблемость и эффективность государственных устоев, а также глубокие корни и распространенность религиозных культов все это предопределило образ жизни людей Древнего Востока. Жизнь человека - от рождения до смерти - подчинялась социальным нормам и предписаниям, а следование им являлось главным условием его бытия; личностью он еще не стал и силы свои тратил на то, чтобы занять соответствующую ячейку в сетке общественного устройства, которое обеспечивало ему чувство сопричастности с другими и личную безопасность. Развитие этической мысли этого региона шло в особых социокультурных условиях, среди которых выделяются следующие:

- культ прошлого и жесткий контроль за соблюдением традиций;

- настороженное отношение ко всему новому и принятие его только в рамках сложившихся традиций;

- подчиненность индивида социальной группе, ее нормам, обычаям; 

- преобладание идеалов коллективизма, обусловленное страхом "потерять себя", не вписаться в социальную общность;

- нивелировка личности, подчинение ее интересам социума;

- усложненная система ритуалов и церемоний.

Примером воплощения этих социокультурных парадигм могут служить этические учения Индии и Китая, стран, дольше других сохранявших свою самобытность.

Этико-философские системы Древней Индии

Окончательно они оформились в середине 1 тыс. до н.э., хотя возникли значительно раньше. По своему отношению к ведическому канону они разделяются на две группы. Ортодоксальные системы, опирающиеся на Веды, представляет брахманизм и возникшие на его основе философские школы (даршаны): веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. К неортодоксальным направлениям относятся буддизм, джайнизм, локаята - чарвака. Брахманизм. Ближе всего к Брахме находятся боги и полубоги - асуры, за ними следуют четыре касты человеческого общества: жрецы (брахманы), воины (кшатрии), земледельцы (вайшьи), рабы, слуги (шудры). Еще ниже находятся животные, духи умерших и т.д. Для каждой из каст предусмотрена совокупность правил поведения (дхарма), которыми определяется нравственная ценность всякого существа. Индивидуальная душа бессмертна, она переходит из одного тела в другое (сансара) соответственно накопленной за время жизни положительной либо отрицательной карме (принцип посмертного воздаяния). Всякое нарушение кастовых норм оценивается негативно. Нравственным идеалом является безропотное выполнение общественных обязанностей, даже самых неприятных, и постоянное профессиональное совершенствование, что дает надежду на более высокое рождение в будущей жизни. Несчастья, которые иногда постигают высокоморальных людей, объясняются как результат отрицательной кармы, накопленной ими в прошлой жизни. Несколько по-иному строится этикабуддизма, возникшего в Индии VI в. до н. э., а позднее переместившегося в Китай, Японию и другие страны. Согласно учению Будды (Сиддхартха Гаутама, живший в 563-483 до н.э.) всякое пребывание в несовершенной телесной оболочке негативно, поэтому истинный просветленный праведник стремится к нирване - высшему блаженству, связанному с полной остановкой круговорота телесных перерождений и слиянием с духовным первоначалом мироздания. Достичь нирваны можно уже в этой жизни, усвоив "четыре благородные истины": 1) жизнь в телесной оболочке есть страдание; 2) источник страдания - желания; 3) чтобы избежать страданий и новых физических рождений следует избавиться от желаний; 4) средство избавления от желаний - прохождение "восмиричного пути спасении". Суть последнего состоит в осознании четырех истин и реализации их через полное самоотречение и отрешенность от внешнего мира. Восьмеричный путь включает в себя: 1) правильное понимание; 2) правильное стремление; 3) правильную мысль; 4) правильную речь; 5) правильное действие; 6) правильный образ жизни; 7) правильныe усилия; 8) правильную концентрацию. Нравственным идеалом является мудрец - архат, безучастный ко всему, полностью погруженный в медитацию, а также благочестивый монах - бодхисатва, самоотверженно проповедующий истины буддизма среди других людей.

Похожим образом раскрывается и этика джайнизма, в основу которой положен принцип "ахимсы" - непричинения вреда живому. Материалистическое направление локаята-чарвака в этике развивало идеи крайнего гедонизма, призывало стремиться к наслаждениям, однако не приобрело широкой популярности.

Этико-философские учения Древнего Китая

Эти учения тоже можно условно разделить на древнейшие традиционные - ортодоксальные направления, опирающиеся на Пятикнижие (У-цзин) конфуцианского канона, и более поздние - неортодоксальные школы (даосизм, легизм), возникшие в VI-IП вв. до н.э.

Основоположник конфуцианства Конфуций (551-479 до н.э.) Основной источник этики конфуцианства - книга "Беседы и суждения" (Лунь-юй), в которой в форме философских притч и афоризмов высказываются суждения о должном поведении людей, основанном на трех понятиях - "человеколюбие", "золотой середине" и "взаимности". Все вместе они определяют "правильный путь", следуя которому человек будет жить счастливо, в согласии с собой и другими людьми. Взаимность (шу) получила название "золотого правила" нравственности. Конфуций определил ее так: "Не делай другим того, чего не желаешь ce6e". Человеколюбие (Жень) ориентирует людей на почитание прошлого, уважение к старшим. "Золотая середина" (чжун юн) - удел мудрых правителей, способных к сдержанности и осторожности. Нравственным идеалом является "благородный муж", всесторонне эрудированный государственный деятель, просвещенный знаток ритуалов, который постоянно заботится о своих подданных, воздействуя на простолюдинов не принуждением, а исключительно со6ственным положительным примером.

Даосизм в лице Лао-Цзы (604 г. до н.э.) нравственным идеалом считает мудреца-отшельника, полностью устранившегося от социальной активности, занятого внутренним духовным совершенствованием. Цель человеческого бытия состоит в постижении великого пути - дао, которому в своем развитии следует все сущее. С помощью специальных гимнастических упражнений, психофизической тренировки, углубленной медитации праведник учится интуитивно следовать естественному ходу вещей, достигать поставленных целей, не вмешиваясь в течение событий. Таким образом он реализует принцип "деятельного недеяния": "ничего не делая - и всего достигает", безгранично усиливает собственный духовный потенциал и в конечном итоге приобретает качества мага, бессмертного чудотворства. В дальнейшем даосизм активно взаимодействовал с китайским 6уддизмом, выполняя сходную с ним социально-этическую функцию.

Представители легизма - школы " законников", возникшей в период окончательного объединения Китайской империи, основной упор делают на понятие закона (фа), который должен проводиться в жизнь самыми жестокими средствами. По их мнению, средоточием морали является полубожественная личность императора, который через государственных чиновников должен держать подданных в постоянном страхе. Только тогда все правонарушения исчезнут, и в обществе воцарится порядок и гармония. Господство этики легизма длилось недолго. Первоначально вступив в конфронтацию с конфуцианством, идея жестких, незыблемых законов в дальнейшем диалектически дополнила выдвинутый Конфуцием принцип человеколюбия и оказалась поглощена им.

etika-estetika.blogspot.com

Этические учения Древнего Востока.

     Первые зачатки этических знаний появляются в государствах Древнего Востока (Египет, Месопотамия, Китай, Индия), которые начали складываться в VI-П тыс. до н. э. на основе ирригационного земледелия в бассейнах "великих peк". Ритмичность природной стихии, необходимость организованных коллективных усилий в производительной сфере, стремление сохранить природное равновесие и обеспечить незыблемость и эффективность государственных устоев, а также глубокие корни и распространенность религиозных культов все это предопределило образ жизни людей Древнего Востока. Жизнь человека - от рождения до смерти - подчинялась социальным нормам и предписаниям, а следование им являлось главным условием его бытия; личностью он еще не стал и силы свои тратил на то, чтобы занять соответствующую ячейку в сетке общественного устройства, которое обеспечивало ему чувство сопричастности с другими и личную безопасность. На Востоке мудрость идет "от жизни, а не от науки, поэтому и восточные этические учения отличаются от западных своей ориентацией на образ жизни, на общественно-производственную и обыденную деятельность людей. Развитие этической мысли этого региона шло в особых социокультурных условиях, среди которых выделяются следующие:

- культ прошлого и жесткий контроль за соблюдением традиций; - настороженное отношение ко всему новому и принятие его только в рамках сложившихся традиций; - подчиненность индивида социальной группе, ее нормам, обычаям;  - преобладание идеалов· коллективизма, обусловленное страхом "потерять себя", не вписаться в социальную общность; - нивелировка личности, подчинение ее интересам социума; - усложненная система ритуалов и церемоний.

     Примером воплощения этих социокультурных парадигм могут служить этические учения Индии и Китая, стран, дольше других сохранявших свою самобытность.

Этико-философские системы Древней Индии

     Окончательно они оформились в середине 1 тыс. до н.э., хотя возникли значительно раньше. По своему отношению к ведическому канону они разделяются на две группы. Ортодоксальные системы, опирающиеся на Веды, представляет брахманизм и возникшие на его основе философские школы (даршаны): веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. К неортодоксальным направлениям относятся буддизм, джайнизм, локаята - чарвака. Брахманизм (Брахма. - верховное божество Древней Индии, имя которого означает "благочестивая жизнь", "благоговение" представляет мир как соединение духовной субстанции (Брахма) с материальным началом, в результате чего образуется все сущее. Ближе всего к Брахме находятся боги и полубоги - асуры, за ними следуют четыре касты человеческого общества: жрецы (брахманы), воины (кшатрии), земледельцы (вайшьи), рабы, слуги (шудры). Еще ниже находятся животные, духи умерших и т.д. Для каждой из каст предусмотрена совокупность правил поведения (дхарма), которыми определяется нравственная ценность всякого существа. Индивидуальная душа бессмертна, она переходит из одного тела в другое (сансара) соответственно накопленной за время жизни положительной либо отрицательной карме (принцип посмертного воздаяния). Всякое нарушение кастовых норм оценивается негативно. Нравственным идеалом является безропотное выполнение общественных обязанностей, даже самых неприятных, и постоянное профессиональное совершенствование, что дает надежду на более высокое рождение в будущей жизни. Несчастья, которые иногда постигают высокоморальных людей, объясняются как результат отрицательной кармы, накопленной ими в прошлой жизни. Несколько по-иному строится этика буддизма, возникшего в Индии VI в. до н. э., а позднее переместившегося в Китай, Японию и другие страны. Согласно учению Будды (Сиддхартха Гаутама, живший в 563-483 до н.э.) всякое пребывание в несовершенной телесной оболочке негативно, поэтому истинный просветленный праведник стремится к нирване - высшему блаженству, связанному с полной остановкой круговорота телесных перерождений и слиянием с духовным первоначалом мироздания. Достичь нирваны можно уже в этой жизни, усвоив "четыре благородные истины":      1) жизнь в телесной оболочке есть страдание;      2) источник страдания - желания;      3) чтобы избежать страданий и новых физических рождений следует избавиться от желаний;      4) средство избавления от желаний - прохождение "восмиричного пути спасении". Суть последнего состоит в осознании четырех истин и реализации их через полное самоотречение и отрешенность от внешнего мира. Восьмеричный путь включает в себя: 1) правильное понимание; 2) правильное стремление; 3) правильную мысль; 4) правильную речь; 5) правильное действие; 6) правильный образ жизни; 7) правильныe усилия; 8) правильную концентрацию. Нравственным идеалом является мудрец - архат, безучастный ко всему, полностью погруженный в медитацию, а также благочестивый монах - бодхисатва, самоотверженно проповедующий истины буддизма среди других людей.      Похожим образом раскрывается и этика джайнизма, в основу которой положен принцип "ахимсы" - непричинения вреда живому. Материалистическое направление локаята-чарвака в этике развивало идеи крайнего гедонизма, призывало стремиться к наслаждениям, однако не приобрело широкой популярности.      Каждая из неортодоксальных школ по-своему стремится снять социальную напряженность, возникшую в Индии в середине 1 тыс. до н.э. и угрожавшую устоявшейся кастовой системе. Уводя человека от общественной жизни, давая ему другие нравственные ориентиры, они периодически приобретают актуальность и в более поздние эпохи, в частности, в наше время.

studfile.net

Этика. Шпаргалка. 5 ЭТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА (С. Г. Давыдов)

5 ЭТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА

Зарождение этики началось в глубокой древности и было связано со становлением классового общества, разделением труда, отделением духовно-теоретической деятельности от материально-практической. Первые этические представления проявлялись еще на ранних стадиях развития общества и выражались в мифах, легендах, сказках и других продуктах коллективного творчества.

Возникновение авторских размышлений на этические проблемы связано со странами Древнего Востока, прежде всего с Китаем и Индией, и датируется тысячелетиями до н. э. Они были выражены в таких произведениях, как «Песня арфиста», «Разговор разочарованного со своей душой», «Диалог господина и раба». Этот этап можно назвать подготовительным для возникновения этических учений и школ в странах Древнего Востока.

Появление первых этических учений Древнего Востока датируется I тысячелетием до н. э. Наиболее влиятельными среди них стали брахманизм и буддизм в Индии, а также конфуцианство в Китае.

Этическая мысль Древнего Востока отличалась значительным разнообразием, однако при этом в ней можно выделить общие характерные черты:

1) процесс накопления знания носил не интенсивный, а экстенсивный характер, т. е. знания накапливались, но не развивались;

2) школы и течения развивались параллельно, а не последовательно, что затрудняло процесс преемственности;

3) отсутствовала ярко выраженная авторская позиция, что придавало этической мысли определенную «безликость»;

4) направленность не на внешнюю реальность и объективную действительность, а на самосовершенствование.

Эти особенности обусловливались особенностями социально-экономической и политической действительности стран Древнего Востока, для которых были характерны отсутствие частной собственности на землю, сильная зависимость от государства, формирование закрытого сословного общества с высоким уровнем социального неравенства.

Достижения этической мысли Древнего Востока можно разделить на религиозные и социальные. К первым относится создание таких добродетелей, как уважение и почитание богов, смирение, ненасилие, покорность. Среди общественно-нравственных ценностей, культивируемых этической мыслью Древнего Востока, необходимо отметить следующие: почитание предков и сохранение обычаев, уважение к старшим, гостеприимство, ненасилие, доброжелательное отношение ко всему живому, правдивость, благочестие, щедрость, воздержание от гнева и стремлений к удовольствиям.

Можно сказать, что этические учения Древнего Востока стали первым этапом развития мировой этической мысли и сформулировали основные проблемы (прежде всего социально-

kartaslov.ru

Этические учения Древнего Востока

На протяжении нескольких тысячелетий этическая проблематика была неразрывно связана с религиозным мировоззрением и представляла собой составную часть религиозно-нравственных систем, которые сформировали в глубокой древности религиозные нравственные системы, уникальных и самоценных по своей сути.

Из всего многообразия следует акцентировать внимание только на тех, которые продолжают определять развитие духовно-нравственной культуры человечества. Среди религиозно-нравственных систем особо выделяются этические учения Древней Индии и Китая. В Древней Индии этическая мысль не существовала вне религии индуизма. Из этой религии возникли в середине I тысячелетия до н. э. две важнейшие религиозно-нравственные системы: брахманизм и буддизм.

Брахманизм представляет собой систему религиозно-философских взглядов и ритуально-культовой практики. Идеология брахманизма была представлена шестью ортодоксальными системами, признававшими авторитет «Вед» и «Упанишад» – сборников древнейших мифов, легенд, сказаний и заклинаний. Слово «веда», которым индийцы называли свою священную литературу, означает особого рода «знание», входившее в качестве непременного компонента в ритуальные священнодействия». Термин «упа-ни-шад» означает «сидеть возле», т. е. быть у ног учителя, внимать его поучениям и откровениям, постигать скрытый, тайный характер текста. Существование человека неразрывно связано со страданием. Центром учения являются четыре благородные истины:

– «сансара» – движение колеса жизни;

– «карма» – перевоплощение души;

– «дхарма» – закон, образ жизни;

– «мокша» – состояние абсолютного блаженства.

Брахманизм выражает обобщенную суть предъявляемых человеку нравственных требований. Каждый человек должен исполнять три заповеди: подавление (себя), подаяние, сострадание. На первом месте находятся: уважение и почитание богов и брахманов, содержание брахманов, принесение богам жертвоприношений. Среди нравственных качеств выделяются: почитание предков и обычаев, уважение родителей, благочестие и щедрость; гостеприимство. В целом качественной нравственной характеристикой личности предстает аскетизм. В VI веке до н. э. оформляется буддизм. Буддийская этика исходит из осознания негативных сторон человеческой жизни. Встречи с похоронной процессией, прокаженным, стариком открыли глаза принцу Сиддхартху Гаутаму (583/556–483/476 гг. до н. э.) на зло. Этику буддизма составляют два принципа: искоренение себялюбивой жажды жизни и сострадание ко всему живому. В буддийской литературе приводится пример сострадания, переходящего в самоотверженность. Во время, когда Будда был бодхисаттвой, он увидел молодую тигрицу, обессиленную от родов, голодную настолько, что была готова съесть свое потомство. От сострадания Будда предпочел пожертвовать собой, чтобы накормить тигрицу, а детенышей – спасти от смерти. Он умертвил себя, бросившись вниз с утеса. Буддийская этика направлена, прежде всего, на достижение свободы, а не пользы, удовольствия или счастья. Она устанавливает серию продуманных и последовательных отказов. Обрывая одну за другой эгоистические привязанности, буддист становится более совершенным. Переход с одной ступени совершенства на другую предполагает рост объема соблюдаемых запретов.

В основе буддизма – учение о четырех благородных истинах:

жизнь есть страдание;

причина страданий – желания;

желания можно победить;

способ победы над желаниями – восьмеричный путь.В Древнем Китае этические идеи наиболее полно были представлены в даосизме и конфуцианстве. Эти учения формировались на основе учения о Дао как естественном миропорядке, построенном на принципе высшей справедливости. Изменения миропорядка чреваты трагическими последствиями. Ненасилие (бу-чжен) и невмешательство в естественный ход вещей (у-вей) должны составлять основу жизни древнего китайца. Идея ответственности составляет основу конфуцианства. Основателем учения был Конфуций (551–479 гг. до н. э.). Конфуцианство – это религиозно-этическое учение, где главным является понятие «жень» (человеколюбие), которое не дано от рождения, а созидается кропотливыми усилиями, долгой практикой самоисправления. В конфуцианстве идея иерархического общественного порядка, соответствует порядку мироздания. Человек должен занимать в обществе именно то место, которое соответствует его сущности. Главным средством поддержания общественной иерархии выступает ритуал («ли»).В завершение рассмотрения вопроса следует подчеркнуть, что этические воззрения Древнего Востока отличались космологизмом, стремлением к достижению гармонии человека и окружающего мира, поиском путей нравственного самосовершенствования.

Конфуций полагал, что человек по своей природе скорее добр или нейтрален. По Конфуцию, гуманность – это человечность, представляемая как мера всех добродетелей, социальности человека. Нравственность восполняет в человеке природное начало. Нравственные отношения должны были строиться на принципах уважения (быть), почтения правителей (чжун), человеколюбия (чжень), заботы о народе (шу), соблюдения ритуала (ли), добродетели (дэ), справедливости (и) и т. д. Мораль Конфуция осуждала богатство, нажитое неправедным путем. По Конфуцию лучшее воздействие на человека – это нравственное. Определяющими ценностями своего народа, по его мнению, являются: личный пример, нравственное воздействие, согласие, «правильные» мысли и поступки, а уже потом регламентация жизни, наказания и награды. Человек, обладающий всеми конфуцианскими добро­детелями в совершенстве, приобретал статус нравственного идеала. Такой идеальный человек назывался «цзюнь-цзы» («благородный муж»). Его противоположностью является «сяо жэнь» («подлый человек», «ничтожество»). Последователь Конфуция Мэн-цзы (ок. 372-289 гг. до н. э.) полагал, что принципиальным отличием человека от животного является способность соблюдать нравственные нормы. В целом, нравственность, с точки зрения конфуцианства, есть искусственное и постоянное воспроизведение небесного порядка на земле: в семье и государстве. Единство ритуала и долга воспитывало умение достойно играть свою роль в любых жизненных ситуациях.

Восьмеричный путь включает в себя: праведные взгляды, праведное поведение, праведные усилия, праведную речь, праведный образ мысли, праведную память, праведный образ жизни, праведное самоуглубление (медитацию). В соответствии с буддийским вероучением достижение нирваны – это путь, движение по которому начинается с соблюдения моральных заповедей. Буддизм предлагает исполнять пять моральных заповедей для людей, ведущих обычную, благочестивую жизнь: не убивай никакого животного существа, не бери тебе не принадлежащего, не говори неправды, не прелюбодействуй, не употребляй опьяняющих напитков. Для послушника и монаха эти заповеди дополнялись еще пятью: не посещай зрелищ; не используй мазей, благовоний и украшений; не спи на широкой и высокой постели; не имей золота и серебра; не ешь после полудня. Ведущим этическим постулатом предстает «принцип непричинения зла и непротивления злу насилием». Этические идеи буддизма нацеливают каждого человека на достижение нравственного совершенства независимо от его социального положения. В ХХ веке на основании старых, но осовремененных представлений родилось несколько новых течений буддизма. На юге Китая развился возникший в VII веке дзэнбуддизм, который, став известным на Западе, положил начало идеологии хиппи. Буддизм сыграл значительную роль в модернизации Японии (40 % японцев – буддисты). Буддизм оказал существенное влияние на все стороны жизни принявших его стран. К ХХ веку буддистские общины стали принимать участие в разнообразных политических акциях. Наиболее влиятельной является всемирное братство буддистов.

magref.ru

Тема 1.2. История этических учений1 Этические учения Древнего Востока

Первые зачатки этических знаний появляются в государствах Древнего Востока (Египет, Месопотамия, Китай, Индия), которые начали складываться в VI–II тыс. до н.э. на основе ирригационного земледелия в бассейнах «великих рек». Жизнь человека – от рождения до смерти – подчинялась здесь природным ритмам, социальным нормам и предписаниям. Следование им было главным условием бытия человека, который все силы тратил на то, чтобы занять соответствующую ячейку в сетке общественного устройства, что обеспечивало ему чувство сопричастности с другими и личную безопасность. Развитие этической мысли этого региона шло в особых социокультурных условиях, отличавшихся:

  • культом прошлого и жестким контролем за соблюдением традиций;

  • настороженным отношением ко всему новому и принятием его только в рамках сложившихся традиций;

  • подчиненностью индивида социальной группе, ее нормам, обычаям;

  • преобладанием идеалов коллективизма, обусловленным страхом «потерять себя», не вписаться в социальную общность;

  • нивелировкой личности, подчинением ее интересам социума;

  • усложненной системой ритуалов и церемоний.

На Востоке мудрость идет «от жизни», а не от науки, поэтому и восточные этические учения отличаются от западных своей ориентацией на общепринятый образ жизни, на общественно-производственную и обыденную деятельность людей. Примером этих социокультурных парадигм могут служить этические учения Индии и Китая.

Этические учения древнего востока

эТИКО-ФИЛОСОФСКИЕ ЭТИКО-ФИЛОСОФСКИЕ

СИСТЕМЫ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ СИСТЕМЫ ДРЕВНЕГО КИТАЯ

ОРТОДОКСАЛЬНЫЕ НЕОРТОДОКСАЛЬНЫЕ ОРТОДОКСАЛЬНЫЕ НЕОРТОДОКСАЛЬНЫЕ

Этика античности

Зачатки этических представлений в Европевосходят к мифологическим канонам древних греков (XII-IX вв. до н.э.), в которых источником морали считаются в первую очередь боги – покровители родо-племенных общностей.

Собственно этический аспектпоявляется (наряду с онтологической проблематикой) в трудах древнегреческихфилософов раннего периода античности (VIII-V вв. до н.э.), причем этика и философия в этот период еще неразделимы друг с другом, а ведущее положение в этике вместо религиозно-мифологического начинает занимать научно-рационалистический подход.

Окончательное становление этики происходит в классическую эпоху (IVв. до н.э.), когда в этике складываются различные подходы.Этический релятивизм представленсофистами (Протагор, Горгийи др.).Этический рационализм – Сократом, который в решении этических проблем опирался на человеческий разум; Платоном, который вводит в этику идею Блага, учение о любви и о пути человека к идеальному;Аристотелем,который в своюэвдемонистическую этику, опирающуюся на понятиесчастье, вводит категориюдобродетели.Именно он определяетэтику как практическую философию.

В эпоху поздней античности(начиная с III в. до н.э.) происходитпереориентация нравственных идеалов:наблюдается рост индивидуализма и пессимизма, уход от общественной жизни. Основными этическими принципами становятся: гедонизм, высшей жизненной ценностью объявлявший стремление к наслаждению; эпикуреизм (основоположник Эпикур), стоявший на позициях умеренного гедонизма и эвдемонистической этики и понимавшийсчастье как отсутствие душевных тревог и телесных страданий. Киренаики (Аристипп) стали искать выход в радикальном гедонизме, проповедовавшем принцип безудержного наслаждения. Киники (Антисфен, Диоген Синопский) обратились к идеалам крайнего аскетизма, предлагавшим полное внутреннее освобождение через отречение от мирских благ и «переоценку ценностей. Стоицизм(Сенека,Эпиктет,Марк Аврелий) находит точку опоры в чувстве собственного достоинства, твердом осознании индивидом личной добродетели и моральных ценностей, в отрешенности от внешнего мира.

Схематично этика античности может быть представлена следующим образом.

studfiles.net

1. Этические учения Древнего Востока

При всем многообразии и богатстве философско-этической мысли Древнего Востока ей присуще неко­торое внутреннее единство, отличающее ее от европей­ской философии:

отсутствие поступательного процесса накопления и приращения знания, которое только разнообразится н детализируется, но не растет и углубляется;

не последовательное, развернутое во времени сущест­вование школ, учений и течений, а параллельное их сосуществование во времени;

отсутствие персонального философского творчест­ва, определенная безликость историко-этического про­цесса;

весьма слабая ориентация на достижения естест­венных наук, на научную методологию и стандарты научного мышления и характерная для мифологиче­ского мышления образность, сочность и красочность языка;

общность воззрений на практическую направлен­ность философских исканий, их направленность не на внешнюю действительность и объективную реальность, а на обретение блаженства и равновесия в себе.

Эти черты философской мысли и всего обществен­ного сознания отразили особенности исторической эво­люции Востока и характерного для него жизненного уклада.

Расслоение первобытнообщинного строя и станов­ление классового общества происходили здесь крайне замедленно и сопровождались длительным и устойчи­вым сохранением общинного уклада жизни. Отсутст­вие частной собственности на землю, появлению кото­рой препятствовала сначала родовая община, а позже сельскохозяйственная соседская община и стоящее над ними государство, обусловливало неразвитость товар­ного производства и торговли, мешало индивидуали­зации бытия человека и развитию в нем личности. За­мкнутость и изолированность этих сельских общин, подчиненных государству и основанных на примитив­ном разделении труда и натуральном хозяйстве, спо­собствовали застойности всей социально-экономиче­ской жизни, консерватизму социальной культуры, ста­тичности и неизменности всего жизненного уклада вос­точного общества.

Классовая структура общества в подобных услови­ях имеет тенденцию к закреплению в иерархии наслед­ственных каст, фиксирующих социальное неравенст­во. В подобном обществе человек оказывается пол­ностью зависимым и бесправным перед лицом общины и государства, опутанным рабскими цепями традици­онных правил и превращенным в покорное орудие суе­верий. Сознание устойчивости и прочности своего бытия такой человек находит только в религиозно-мифологическом сознании, утверждающем сверхъ­естественную связь человека с окружающим миром, природой, божественным космосом. Слиться с ним, под­чиниться ему, отказавшись от своего «я», следовать обычаям и традициям предков и выполнять указания старших — такова нравственность этого общества, та­кова суть этических учений.

Так, в Древней Индии к в VI до н. э. на основании религиозно-мифологической идеологии брахманизма сформировалось шесть ортодоксальных брахманских систем, т. е. учений, признающих авторитет «Вед» и «Упанишад» — сборников древнейших мифов, легенд, сказаний и заклинаний, а также комментариев к ним. Это — веданта, йога, ньяя, вайшешика, миманса и санкхья.

Основополагающими идейными конструкциями брахманизма стало учение о Брахмане как абсолют­ной божественной первооснове всего сущего и атмане как его индивидуальном проявлении. Будучи актив­ным творческим началом всего бытия, Брахман высту­пает как мировая душа, духовная субстанция, из кото­рой все порождается и во что все превращается. Ду­ховная сущность человека представляет индивидуаль­ное проявление Брахмана — атман.

Брахман и атман тождественны и различны друг с другом, и каждый человек обязан это знать и следо­вать своей природе, не нарушая всеобщей гармонии-бытия.

Основными принципами нравственно-этического учения брахманизма стали понятия сансары, кармы, дхармы и мокши.

В созданном Брахманом мире все связано со всем, совершается вечный круговорот жизни, и в это непре­рывное движение колеса жизни — сансары — втяну­то все живое. Душа человека после его смерти не исче­зает, а перевоплощается в другое существо.

Принцип кармы ставит это перевоплощение в зави­симость от прошлой жизни человека, от соблюдения им предписанного для каждой касты дхармы — зако­на образа жизни. Соблюдение дхармы и следование ей или же, наоборот, ее нарушение влечет посредством кармы перерождение души человека либо в сторону повышения его социального статуса, либо наоборот. Законами кармы и дхармы установлена и поддержи­вается сама иерархия каст — брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры образуют эту иерархию. Однако пе­ревоплощение душ не ограничивается только более высокой или низшей кастой, а может включать также превращение в животных.

Тот же, кто всегда ревностно и усердно исполнял истинную дхарму и прошел всю лестницу превраще­ний, достигает освобождения из потока сансар и сли­вается с Брахманом. Это состояние абсолютного бла­женства и освобождения от перерождений называется мокшей.

Таким образом, брахманизм поддерживает и закреп­ляет сложившийся социальный порядок и социальную стабильность, определяя правильный образ жизни, круг обязанностей для каждой касты, и одновременно выра­жает обобщенную суть предъявляемых к любому чело­веку требований: «подавление, подаяние, сострадание».

Как и во всякой религиозной концепции морали, здесь на первое место выставляются религиозные цен­ности — уважение и почитание богов и брахманов, содержание брахманов, принесение богам жертвопри­ношений, культивирование добродетелей смирения, ненасилия и покорности. Чувственные радости жизни признаются чем-то ненастоящим, от чего необходимо воздерживаться и отказываться во имя будущей жизни.

Наряду с религиозными добродетелями брахманизм культивировал и целый ряд общечеловеческих нрав­ственных норм: почитание предков и сохранение обы­чаев, уважение к родителям я вообще старшим, гос­теприимство, доброжелательное отношение ко всему живому, правдивость, благочестие, щедрость, воздер­жание от гнева и стремлений к удовольствиям.

Наоборот, в качестве адхармы, т. е. нарушения ис­тинной дхармы, влекущей к порочному образу жизни и поведению, брахманизм видит непочитание истинно­го учения, несоблюдение кастовых установлений, алч­ность к чужому, воровство, ложь и клевету, гнев, ос­корбление и насилие.

Причем, опираясь на принципы дхармы и кармы, брахманизм недвусмысленно предупреждает наруша­ющего дхарму о том, что польза от неблаговидных дел весьма призрачна, а сами дела не останутся безнаказан­ными, если не для него самого, то для его потомков.

В то же время подлинный путь в блаженное состоя­ние слияния атмана с Брахманом и достижение мокши связан с усилиями, с преодолением трудностей. Он предполагает не просто пассивное соблюдение предпи­санного данной касте круга обязанностей, но и совер­шенствование своих духовных сил, для чего лучшим средством является аскетизм: «что с трудом преодо­левается, с трудом получается, с трудом исполняет­ся, — все это достижимо посредством аскетизма, ибо сила аскетизма непреодолима».

Таким образом, этика брахманизма предстает как одна из первых религиозно-этических систем, призван­ных духовными средствами цивилизовать общество и человека, гармонизировать отношение между ними, дать человеку ценностные ориентиры, определить круг основных обязанностей и придать жизни какой-то смысл.

В то же время она оправдывала и закрепляла соци­ально-классовое неравенство, насаждала идеи покор­ности и терпения, веру в сверхъестественные пути из­бавления от трудностей жизни.

Примерно в VI в. до н. э. в Индии возникает оппо­зиционное ортодоксальное брахманизму учение, назван­ное по имени легендарного его основателя буддизмом. Это учение зародилось среди гущи народных масс как отражение недовольства кастовым строем и выраже­ние протеста против социальной несправедливости и угнетения. В качестве идеологии простых людей буд­дизм проповедовал духовное равенство всех людей, независимость человеческого достоинства от кастового и социального статуса, порицал присущую брахманиз­му сложную обрядность, богатые жертвоприношения как недоступные для бедных людей. Одновременно буддизм резко критиковал четко обозначившуюся в брахманизме тенденцию к перерождению от скромности и аскетизма, воздержания и умеренности к роскоши, и богатству.

В то же время буддизм в значительной степени уна­следовал идейный материал брахманизма, его содер­жание и принципы — сансары, кармы, дхармы, или дхаммы, и мокши, которая заменена здесь нирваной как высшей целью учения и жизненной практики буд­дизма. Одновременно в буддизме был сохранен глав­ный признак религиозного учения — вера в сверхъес­тественный способ избавления от страданий посредст­вом духовной работы над собой и изменения своего отношения к миру.

Постепенно из тех, кто проповедовал своей жизнью это учение, складывались целые общины бродячих отшельников-нищих, «бхикшу», буддистских монахов, выражением образа жизни которых и стала буддист­ская этика. В монашеских общинах и буддистских мо­настырях и сложилась легенда о чудесном рождении, жизни и учении основателя буддизма Сидхартхи Гаутама Шакьямуни, ставшего в результате чудесного просветления и пробуждения Буддой.

Философские взгляды буддизма не получили сис­тематического изложения, в основном выражаясь в беседах, поучениях и изречениях, приписываемых са­мому Будде и его сподвижникам.

Буддизм не занимался вопросами о сущности бы­тия, устройстве мироздания и природе познания, но в то же время в своем учении о страдании и избавлении от него он по существу рассматривает страдание как сущность человеческого бытия.

В основе этического учения буддизма помещается учение о четырех благородных истинах. Первая исти­на утверждает, что все в мире есть страдание. Вторая истина раскрывает причину страданий — это «жажда наслаждений, жажда существования», т. е. привязан­ность человека к жизни.

Таким образом, буддизм выступает как весьма пес­симистическое учение, абсолютизирующее значение страдания в жизни человека, превращающее его в сущ­ность человеческой жизни. Жить для человека — зна­чит подвергаться страданию, причиной которого явля­ется жажда бытия, привязанность к жизни, порожда­ющая многообразные влечения и желания, которые никогда не могут быть удовлетворены в принципе и поэтому доставляют человеку переживания и страда­ния. Люди постоянно чего-то желают — славы, богат­ства, власти, почестей, наслаждений, однако все это оказывается в конечном счете недостижимым, ибо при­рода желаний такова, что они бесконечны и беспокой­ны и всегда бегут от того, что есть, к тому, чего нет.

В то же время желания и страсти преображают людей и заставляют уклоняться от истинной дхаммы, делают их нечестными, несправедливыми, завистли­выми и злобными, отчего они еще больше страдают.

Даже ливень из золотых монет, утверждает буддизм, не способен сделать человека счастливым, ибо одному достанется больше, другому — меньше, но пропорции бедности и богатства сохранятся, как сохранится и желание быть богаче других. В то же время, как уверяет буддизм, достаточно одного проницатель­ного взгляда, чтобы убедиться, что в мире нет ничего такого, к чему стоило бы страстно стремиться, ибо ко­гда этого достигаешь, его всегда оказывается недоста­точно!

И хотя человек по природе не способен не желать, третья благородная истина утверждает возможность уничтожения страданий — «это полное бесследное уничтожение этой жажды, отказ от нее, отбрасывание, освобождение, оставление ее».

Четвертая истина указывает благой восьмеричный путь, ведущий к прекращению страданий, сочетающий правильное познание, правильное понимание, правиль­ное сосредоточение и правильное поведение. Главным средством победить страдание является возможно бо­лее полный отказ от желаний и страстей, самообузда­ние всех чувств, стремлений и мыслей. Для этого тре­буется постоянное изучение истинного учения и отказ от заблуждений, твердая вера и решимость следовать этому учению и достичь просветления — нирваны и прекращения потока перерождений. Наиболее далеки от этого глупцы, не знающие истинной дхаммы, любя­щие богатство, почести, власть. Мудрец же, бхикшу, любит лишь одну нирвану, он не заботится о богатстве и не делает запасов, его удел —освобождение от всего, лишение желаний и привязанностей. Это делает его независимым ни от чего, спокойным и великим.

Таким образом, главное на этом пути — смирение самого себя и одновременно победа над самим собой, открывающая простор для духовного самосовершен­ствования. Ибо, как утверждает буддизм, если кто в битве тысячу раз победил тысячу противников, а дру­гой — лишь однажды самого себя, — именно он и есть величайший из победителей!

Параллельно с постоянным подчеркиванием необ­ходимости духовных волевых усилий по самоовладе­нию буддизм разворачивает широкую панораму нрав­ственных установлений, наполненных общечеловече­ским гуманистическим содержанием. Здесь обращает внимание требование скромности и простоты в жизни, умеренности и воздержанности во всем, вежливости и терпеливости в общении с людьми. Буддизм настаивает на уважительном отношении к старшим, требует непричинения вреда всему живому, отказа от грубос­ти, зависти, гнева, ненависти. Ненависть, утверждает буддизм, кончается отсутствием ненависти, а не дру­гой ненавистью. Творящий зло никогда не достигает умиротворения, ибо он вечно пребывает в состоянии озлобленности, зависти и недоброжелательности, и сотворенное им зло возвращается к этому глупцу, как пыль, поднятая против ветра!

Человек, постигший истинную дхамму, принимает на себя обязательства быть добрым, отзывчивым, скромным и незлобивым, отказавшись от всяких при­вязанностей в жизни, проповедуя своей жизнью сми­рение и неделание зла. Он должен быть правдивым и нежадным, радостным и приветливым, не выискивать чужие и избавляться от собственных недостатков пос­редством постоянной работы над собой, выдержки и долготерпения — именно в этом заключается высший аскетизм, ведущий к нирване.

Такой человек может быть бхикшу — странствую­щим нищим, или оставаться в своем прежнем социаль­ном качестве, но его духовный статус делает его брах­маном независимо от происхождения и кастовой при­надлежности.

Образ брахмана трактуется здесь не как недости­жимая высшая каста, а как высшая цель самосовер­шенствования человека, которая хоть и оч

studfiles.net

Восточная этическая мысль. Этические учения Древнего Востока.

Факультет реставрации ДПИ

Реферат

по дисциплине «История»

на тему:

"Этические учения Древнего Востока"

Студентки 1 курса

очного отделения

факультета реставрации ДПИ

Голиковой Дарьи Дмитриевны

 

Преподователь:

Орлов И.Б.

 

Санкт-Петербург

Содержание

1.Введение.

2.Восточная этическая мысль. Этические учения Древнего Востока.

3.Этика Древней Индии.

4.Этика Древнего Китая.

5.Заключение.

Введение

1.Актуальность темы реферата: актуальность темы реферата неоспорима. До сих пор вопросы этики важны для человечества, и так будет и в будущем. Присмотревшись к Этическим учениям Древнего Востока, мы сможем пролить свет и на сегодняшнюю ситуацию, связанную с этикой в целом.

2.Цель: выявление этических ориентиров Древнего Востока.

3.Задача: Этика должна выработать такие определения добра и зла, которые были бы приемлемы для всех людей, ибо на данный момент то, что признается добром в одном обществе, может оказаться злом в другом, и наоборот, а это, в свою очередь, чревато нарастанием различных видов экстремизма, в чем мы достоверно убеждаемся в последние годы. Задачей реферата является выявление роли этики в жизни древнего и современного мира.

4.Обьект: Объектом исследования реферата является религия Древнего Египта и ее составляющие, а именно, жречество.

5.Предмет: Этическая мысль от древности до наших дней.

6.Где может быть использован материал реферата: Реферат может быть использован как справочный материал в вопросах истории Древнего Востока. Также он может использоваться в учебных целях по теме этики древнего Востока и изучении составляющих данного неоднозначного явления.

 

 

Этика является одной из древнейших гуманитарных наук - это философское учение, предметом которого является мораль, а центральной проблемой – Добро и Зло. Как термин и особая систематизированная дисциплина этика восходит к Аристотелю, он образовал термин «этический» (относящийся к этосу) для выделения особого класса человеческих качеств - качеств его характера, таких как умеренность, мужество, щедрость и др., которые существенно отличаются и от качеств ума (например, памяти), и от аффектных проявлений телесной природы (например, ярости). Термин «Этика» входит в название всех трех сочинений Аристотеля, посвященных проблемам нравственности. В последующем Этика также остается одним из типичных названий философских произведений и становится общепринятым обозначением учебной дисциплины.

В этике вырабатываются идеальные представления о нравственно должном. Ее можно трактовать и как науку о нравственном выборе, который всегда подразумевает действие. О возникновении этики, как системы нравственных норм, нельзя говорить в том же смысле, в каком говорят о возникновении наук или философии вообще. Этика не создается путем теоретического интереса к той или иной области действительности, как большинство наук – она обусловливается самим фактом общественной жизни.

«Если мы обратимся к древнему Востоку, то заметим, что сфера природы и сфера человека не различались. Древние люди всегда рассматривали человека как часть общества, а общество – включенным в природу и зависящим от космических сил. Для них природа и человек не противостоят друг другу. От одной эпохи к другой менялись формы и сила воздействия человека на природу.»

Харитонов М.С. Этика Альберта Швейцера и индийская мысль. Запад-Восток. Исследования. Переводы. Публикации. М.:Наука, 1988.

Восточная этическая мысль. Этические учения Древнего Востока.

Первые зачатки этических знаний появляются в государствах Древнего Востока (Египет, Месопотамия, Китай, Индия), которые начали складываться в VI-II тыс. до н.э. на основе ирригационного земледелия в бассейнах «великих рек». Ритмичность природной стихии, необходимость организованных коллективных усилий в производительной сфере, стремление сохранить природное равновесие и обеспечить незыблемость и эффективность государственных устоев, а также глубокие корни и распространенность религиозных культов – все это предопределило образ жизни людей Древнего Востока. Жизнь человека – от рождения до смерти – подчинялась социальным нормам и предписаниям, а следование им являлось главным условием его бытия; личностью он еще не стал и силы свои тратил на то, чтобы занять соответствующую ячейку в сетке общественного устройства, которое обеспечивало ему чувство сопричастности с другими и личную безопасность.

«На Востоке мудрость идет «от жизни», а не от науки, поэтому и восточные этические учения отличаются от западных своей ориентацией на образ жизни, на общественно-производственную и обыденную деятельность людей.»


Читайте также:


Рекомендуемые страницы:

Поиск по сайту

poisk-ru.ru

0 comments on “Этические учения древнего востока – ЭТИЧЕСКИЕ учения Древнего Востока.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *