ЭТИЧЕСКИЕ учения Древнего Востока.
Этические учения Древнего Востока.
Первые этические учения возникли в Древней Индии и Древнем Китае в конце II — начале I тысячелетия до н.э. В течение многих веков в Индии сложились различные учения о морали: брахманизм, джайнизм, локаята (чарвака).
Согласно брахманизму в основе всего сущего лежит мировой дух — Брахма. Душа любого живого существа — это частичка великого Брахмы, и после смерти она переходит из одного тела в другое, пока не соединится с ним. В мире существует закон кармы, согласно которому все поступки человека вызывают определенные последствия для жизни его души в ее новом качестве. Если человек при жизни выполнял свой долг, следовал законам своей касты и предписаниям брахманов, то после смерти его душа возрождается в теле человека более высокой касты, если же нарушал, то окажется в теле человека низшей касты и даже в животном, птице или насекомом. Поэтому человек должен заботиться о душе, а не о телесной жизни.
Представители джайнизма считали, что жизнь — это непрерывное страдание, поскольку в ней существуют ложь, жадность, гнев и другие пороки. Человек может избавиться от страданий ненасилием, честностью, милосердием. Он должен вести аскетический образ жизни, а не стремиться к богатству.
Отправной точкой этических взглядов представителей локаяты является тезис о том, что потустороннего мира нет, а существуют только чувственные объекты. Поэтому человек должен заботиться не о душе, а об удовлетворении разумных потребностей. Его назначение состоит в освобождении от страданий и получении удовольствий.
На рубеже VI — V вв. до н.э. в Северной Индии возник буддизм, который позднее переместился в Китай, Японию и другие страны Востока. Суть учения Будды состоит в следующем. Во-первых,все в мире преходяще и поэтому полно скорби. После смерти телесной оболочки каждое существо возрождается в другом теле — человека или животного. Поскольку бытие — страдание, то оно — зло, а небытие — благо. Во-вторых, причиной страдания являются страсти и желания человека. Любое желание вызывает действие, а оно, в свою очередь, новые страдания. Поскольку любовь, сострадание и другие качества вызывают действия, то они должны быть чужды человеку. В-третьих, освободиться от страданий человек может, если он откажется от желаний. В-четвертых, для достижения спасения необходимо выключиться из круга перевоплощений, достигнув блаженства, обусловленного слиянием с духовным первоначалом мироздания.
Определяющим этико-философским учением в Древнем Китае было конфуцианство. Основоположником его был Кун-Фу-цзы, или Конфуций (551—479 до н.э.). В его книге «Беседы и суждения» обращалось внимание на то, что должное поведение людей основано на трех понятиях: «человеколюбии», «золотой середине» и «взаимности». Именно они определяют тот путь, следуя которому, человек может жить счастливо. Взаимность заключается в соблюдении «золотого правила» нравственности: не делай другим того, чего не желаешь себе. Человеколюбие ориентирует людей на уважение старших и почитание истории. «Золотая середина» — это способность к сдержанности и осторожности, которая присуща мудрым правителям. Нравственным идеалом конфуцианства является просвещенный государственный деятель, который знает ритуалы и постоянно заботится о своих подданных. Он воздействует на окружающих своим личным положительным примером, а не осуждением.
Первые зачатки этических знаний появляются в государствах Древнего Востока (Египет, Месопотамия, Китай, Индия), которые начали складываться в VI-П тыс. до н. э. Ритмичность природной стихии, необходимость организованных коллективных усилий в производительной сфере, стремление сохранить природное равновесие и обеспечить незыблемость и эффективность государственных устоев, а также глубокие корни и распространенность религиозных культов все это предопределило образ жизни людей Древнего Востока. Жизнь человека — от рождения до смерти — подчинялась социальным нормам и предписаниям, а следование им являлось главным условием его бытия; личностью он еще не стал и силы свои тратил на то, чтобы занять соответствующую ячейку в сетке общественного устройства, которое обеспечивало ему чувство сопричастности с другими и личную безопасность. Развитие этической мысли этого региона шло в особых социокультурных условиях, среди которых выделяются следующие:
— культ прошлого и жесткий контроль за соблюдением традиций;
— настороженное отношение ко всему новому и принятие его только в рамках сложившихся традиций;
— подчиненность индивида социальной группе, ее нормам, обычаям;
— преобладание идеалов коллективизма, обусловленное страхом «потерять себя», не вписаться в социальную общность;
— нивелировка личности, подчинение ее интересам социума;
— усложненная система ритуалов и церемоний.
Примером воплощения этих социокультурных парадигм могут служить этические учения Индии и Китая, стран, дольше других сохранявших свою самобытность.
Этико-философские системы Древней Индии
Окончательно они оформились в середине 1 тыс. до н.э., хотя возникли значительно раньше. По своему отношению к ведическому канону они разделяются на две группы. Ортодоксальные системы, опирающиеся на Веды, представляет брахманизм и возникшие на его основе философские школы (даршаны): веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. К неортодоксальным направлениям относятся буддизм, джайнизм, локаята — чарвака. Брахманизм. Ближе всего к Брахме находятся боги и полубоги — асуры, за ними следуют четыре касты человеческого общества: жрецы (брахманы), воины (кшатрии), земледельцы (вайшьи), рабы, слуги (шудры). Еще ниже находятся животные, духи умерших и т.д. Для каждой из каст предусмотрена совокупность правил поведения (дхарма), которыми определяется нравственная ценность всякого существа. Индивидуальная душа бессмертна, она переходит из одного тела в другое (сансара) соответственно накопленной за время жизни положительной либо отрицательной карме (принцип посмертного воздаяния). Всякое нарушение кастовых норм оценивается негативно. Нравственным идеалом является безропотное выполнение общественных обязанностей, даже самых неприятных, и постоянное профессиональное совершенствование, что дает надежду на более высокое рождение в будущей жизни. Несчастья, которые иногда постигают высокоморальных людей, объясняются как результат отрицательной кармы, накопленной ими в прошлой жизни. Несколько по-иному строится этикабуддизма, возникшего в Индии VI в. до н. э., а позднее переместившегося в Китай, Японию и другие страны. Согласно учению Будды (Сиддхартха Гаутама, живший в 563-483 до н.э.) всякое пребывание в несовершенной телесной оболочке негативно, поэтому истинный просветленный праведник стремится к нирване — высшему блаженству, связанному с полной остановкой круговорота телесных перерождений и слиянием с духовным первоначалом мироздания. Достичь нирваны можно уже в этой жизни, усвоив «четыре благородные истины»: 1) жизнь в телесной оболочке есть страдание; 2) источник страдания — желания; 3) чтобы избежать страданий и новых физических рождений следует избавиться от желаний; 4) средство избавления от желаний — прохождение «восмиричного пути спасении». Суть последнего состоит в осознании четырех истин и реализации их через полное самоотречение и отрешенность от внешнего мира. Восьмеричный путь включает в себя: 1) правильное понимание; 2) правильное стремление; 3) правильную мысль; 4) правильную речь; 5) правильное действие; 6) правильный образ жизни; 7) правильныe усилия; 8) правильную концентрацию. Нравственным идеалом является мудрец — архат, безучастный ко всему, полностью погруженный в медитацию, а также благочестивый монах — бодхисатва, самоотверженно проповедующий истины буддизма среди других людей.Этико-философские учения Древнего Китая
Эти учения тоже можно условно разделить на древнейшие традиционные — ортодоксальные направления, опирающиеся на Пятикнижие (У-цзин) конфуцианского канона, и более поздние — неортодоксальные школы (даосизм, легизм), возникшие в VI-IП вв. до н.э.
Основоположник конфуцианства Конфуций (551-479 до н.э.) Основной источник этики конфуцианства — книга «Беседы и суждения» (Лунь-юй), в которой в форме философских притч и афоризмов высказываются суждения о должном поведении людей, основанном на трех понятиях — «человеколюбие», «золотой середине» и «взаимности». Все вместе они определяют «правильный путь», следуя которому человек будет жить счастливо, в согласии с собой и другими людьми. Взаимность (шу) получила название «золотого правила» нравственности. Конфуций определил ее так: «Не делай другим того, чего не желаешь ce6e». Человеколюбие (Жень) ориентирует людей на почитание прошлого, уважение к старшим. «Золотая середина» (чжун юн) — удел мудрых правителей, способных к сдержанности и осторожности. Нравственным идеалом является «благородный муж», всесторонне эрудированный государственный деятель, просвещенный знаток ритуалов, который постоянно заботится о своих подданных, воздействуя на простолюдинов не принуждением, а исключительно со6ственным положительным примером.
Даосизм в лице Лао-Цзы (604 г. до н.э.) нравственным идеалом считает мудреца-отшельника, полностью устранившегося от социальной активности, занятого внутренним духовным совершенствованием. Цель человеческого бытия состоит в постижении великого пути — дао, которому в своем развитии следует все сущее. С помощью специальных гимнастических упражнений, психофизической тренировки, углубленной медитации праведник учится интуитивно следовать естественному ходу вещей, достигать поставленных целей, не вмешиваясь в течение событий. Таким образом он реализует принцип «деятельного недеяния»: «ничего не делая — и всего достигает», безгранично усиливает собственный духовный потенциал и в конечном итоге приобретает качества мага, бессмертного чудотворства. В дальнейшем даосизм активно взаимодействовал с китайским 6уддизмом, выполняя сходную с ним социально-этическую функцию.
Представители легизма — школы » законников», возникшей в период окончательного объединения Китайской империи, основной упор делают на понятие закона (фа), который должен проводиться в жизнь самыми жестокими средствами. По их мнению, средоточием морали является полубожественная личность императора, который через государственных чиновников должен держать подданных в постоянном страхе. Только тогда все правонарушения исчезнут, и в обществе воцарится порядок и гармония. Господство этики легизма длилось недолго. Первоначально вступив в конфронтацию с конфуцианством, идея жестких, незыблемых законов в дальнейшем диалектически дополнила выдвинутый Конфуцием принцип человеколюбия и оказалась поглощена им.
etika-estetika.blogspot.com
Этические учения Древнего Востока.
Первые зачатки этических знаний появляются в государствах Древнего Востока (Египет, Месопотамия, Китай, Индия), которые начали складываться в VI-П тыс. до н. э. на основе ирригационного земледелия в бассейнах «великих peк». Ритмичность природной стихии, необходимость организованных коллективных усилий в производительной сфере, стремление сохранить природное равновесие и обеспечить незыблемость и эффективность государственных устоев, а также глубокие корни и распространенность религиозных культов все это предопределило образ жизни людей Древнего Востока. Жизнь человека — от рождения до смерти — подчинялась социальным нормам и предписаниям, а следование им являлось главным условием его бытия; личностью он еще не стал и силы свои тратил на то, чтобы занять соответствующую ячейку в сетке общественного устройства, которое обеспечивало ему чувство сопричастности с другими и личную безопасность. На Востоке мудрость идет «от жизни, а не от науки, поэтому и восточные этические учения отличаются от западных своей ориентацией на образ жизни, на общественно-производственную и обыденную деятельность людей. Развитие этической мысли этого региона шло в особых социокультурных условиях, среди которых выделяются следующие:
— культ прошлого и жесткий контроль за соблюдением традиций; — настороженное отношение ко всему новому и принятие его только в рамках сложившихся традиций; — подчиненность индивида социальной группе, ее нормам, обычаям; — преобладание идеалов· коллективизма, обусловленное страхом «потерять себя», не вписаться в социальную общность; — нивелировка личности, подчинение ее интересам социума; — усложненная система ритуалов и церемоний.
Примером воплощения этих социокультурных парадигм могут служить этические учения Индии и Китая, стран, дольше других сохранявших свою самобытность.
Этико-философские системы Древней Индии
Окончательно они оформились в середине 1 тыс. до н.э., хотя возникли значительно раньше. По своему отношению к ведическому канону они разделяются на две группы. Ортодоксальные системы, опирающиеся на Веды, представляет брахманизм и возникшие на его основе философские школы (даршаны): веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. К неортодоксальным направлениям относятся буддизм, джайнизм, локаята — чарвака. Брахманизм (Брахма. — верховное божество Древней Индии, имя которого означает «благочестивая жизнь», «благоговение» представляет мир как соединение духовной субстанции (Брахма) с материальным началом, в результате чего образуется все сущее. Ближе всего к Брахме находятся боги и полубоги — асуры, за ними следуют четыре касты человеческого общества: жрецы (брахманы), воины (кшатрии), земледельцы (вайшьи), рабы, слуги (шудры). Еще ниже находятся животные, духи умерших и т.д. Для каждой из каст предусмотрена совокупность правил поведения (дхарма), которыми определяется нравственная ценность всякого существа. Индивидуальная душа бессмертна, она переходит из одного тела в другое (сансара) соответственно накопленной за время жизни положительной либо отрицательной карме (принцип посмертного воздаяния). Всякое нарушение кастовых норм оценивается негативно. Нравственным идеалом является безропотное выполнение общественных обязанностей, даже самых неприятных, и постоянное профессиональное совершенствование, что дает надежду на более высокое рождение в будущей жизни. Несчастья, которые иногда постигают высокоморальных людей, объясняются как результат отрицательной кармы, накопленной ими в прошлой жизни. Несколько по-иному строится этика буддизма, возникшего в Индии VI в. до н. э., а позднее переместившегося в Китай, Японию и другие страны. Согласно учению Будды (Сиддхартха Гаутама, живший в 563-483 до н.э.) всякое пребывание в несовершенной телесной оболочке негативно, поэтому истинный просветленный праведник стремится к нирване — высшему блаженству, связанному с полной остановкой круговорота телесных перерождений и слиянием с духовным первоначалом мироздания. Достичь нирваны можно уже в этой жизни, усвоив «четыре благородные истины»: 1) жизнь в телесной оболочке есть страдание; 2) источник страдания — желания; 3) чтобы избежать страданий и новых физических рождений следует избавиться от желаний; 4) средство избавления от желаний — прохождение «восмиричного пути спасении». Суть последнего состоит в осознании четырех истин и реализации их через полное самоотречение и отрешенность от внешнего мира. Восьмеричный путь включает в себя: 1) правильное понимание; 2) правильное стремление; 3) правильную мысль; 4) правильную речь; 5) правильное действие; 6) правильный образ жизни; 7) правильныe усилия; 8) правильную концентрацию. Нравственным идеалом является мудрец — архат, безучастный ко всему, полностью погруженный в медитацию, а также благочестивый монах — бодхисатва, самоотверженно проповедующий истины буддизма среди других людей. Похожим образом раскрывается и этика джайнизма, в основу которой положен принцип «ахимсы» — непричинения вреда живому. Материалистическое направление локаята-чарвака в этике развивало идеи крайнего гедонизма, призывало стремиться к наслаждениям, однако не приобрело широкой популярности. Каждая из неортодоксальных школ по-своему стремится снять социальную напряженность, возникшую в Индии в середине 1 тыс. до н.э. и угрожавшую устоявшейся кастовой системе. Уводя человека от общественной жизни, давая ему другие нравственные ориентиры, они периодически приобретают актуальность и в более поздние эпохи, в частности, в наше время.
studfile.net
Этика. Шпаргалка. 5 ЭТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА (С. Г. Давыдов)
5 ЭТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА
Зарождение этики началось в глубокой древности и было связано со становлением классового общества, разделением труда, отделением духовно-теоретической деятельности от материально-практической. Первые этические представления проявлялись еще на ранних стадиях развития общества и выражались в мифах, легендах, сказках и других продуктах коллективного творчества.
Возникновение авторских размышлений на этические проблемы связано со странами Древнего Востока, прежде всего с Китаем и Индией, и датируется тысячелетиями до н. э. Они были выражены в таких произведениях, как «Песня арфиста», «Разговор разочарованного со своей душой», «Диалог господина и раба». Этот этап можно назвать подготовительным для возникновения этических учений и школ в странах Древнего Востока.
Появление первых этических учений Древнего Востока датируется I тысячелетием до н. э. Наиболее влиятельными среди них стали брахманизм и буддизм в Индии, а также конфуцианство в Китае.
Этическая мысль Древнего Востока отличалась значительным разнообразием, однако при этом в ней можно выделить общие характерные черты:
1) процесс накопления знания носил не интенсивный, а экстенсивный характер, т. е. знания накапливались, но не развивались;
2) школы и течения развивались параллельно, а не последовательно, что затрудняло процесс преемственности;
3) отсутствовала ярко выраженная авторская позиция, что придавало этической мысли определенную «безликость»;
4) направленность не на внешнюю реальность и объективную действительность, а на самосовершенствование.
Эти особенности обусловливались особенностями социально-экономической и политической действительности стран Древнего Востока, для которых были характерны отсутствие частной собственности на землю, сильная зависимость от государства, формирование закрытого сословного общества с высоким уровнем социального неравенства.
Достижения этической мысли Древнего Востока можно разделить на религиозные и социальные. К первым относится создание таких добродетелей, как уважение и почитание богов, смирение, ненасилие, покорность. Среди общественно-нравственных ценностей, культивируемых этической мыслью Древнего Востока, необходимо отметить следующие: почитание предков и сохранение обычаев, уважение к старшим, гостеприимство, ненасилие, доброжелательное отношение ко всему живому, правдивость, благочестие, щедрость, воздержание от гнева и стремлений к удовольствиям.
Можно сказать, что этические учения Древнего Востока стали первым этапом развития мировой этической мысли и сформулировали основные проблемы (прежде всего социально-
kartaslov.ru
Этические учения Древнего Востока
На протяжении нескольких тысячелетий этическая проблематика была неразрывно связана с религиозным мировоззрением и представляла собой составную часть религиозно-нравственных систем, которые сформировали в глубокой древности религиозные нравственные системы, уникальных и самоценных по своей сути.
Из всего многообразия следует акцентировать внимание только на тех, которые продолжают определять развитие духовно-нравственной культуры человечества. Среди религиозно-нравственных систем особо выделяются этические учения Древней Индии и Китая. В Древней Индии этическая мысль не существовала вне религии индуизма. Из этой религии возникли в середине I тысячелетия до н. э. две важнейшие религиозно-нравственные системы: брахманизм и буддизм.
Брахманизм представляет собой систему религиозно-философских взглядов и ритуально-культовой практики. Идеология брахманизма была представлена шестью ортодоксальными системами, признававшими авторитет «Вед» и «Упанишад» – сборников древнейших мифов, легенд, сказаний и заклинаний. Слово «веда», которым индийцы называли свою священную литературу, означает особого рода «знание», входившее в качестве непременного компонента в ритуальные священнодействия». Термин «упа-ни-шад» означает «сидеть возле», т. е. быть у ног учителя, внимать его поучениям и откровениям, постигать скрытый, тайный характер текста. Существование человека неразрывно связано со страданием. Центром учения являются четыре благородные истины:
– «сансара» – движение колеса жизни;
– «карма» – перевоплощение души;
– «дхарма» – закон, образ жизни;
– «мокша» – состояние абсолютного блаженства.
Брахманизм выражает обобщенную суть предъявляемых человеку нравственных требований. Каждый человек должен исполнять три заповеди: подавление (себя), подаяние, сострадание. На первом месте находятся: уважение и почитание богов и брахманов, содержание брахманов, принесение богам жертвоприношений. Среди нравственных качеств выделяются: почитание предков и обычаев, уважение родителей, благочестие и щедрость; гостеприимство. В целом качественной нравственной характеристикой личности предстает аскетизм. В VI веке до н. э. оформляется буддизм. Буддийская этика исходит из осознания негативных сторон человеческой жизни. Встречи с похоронной процессией, прокаженным, стариком открыли глаза принцу Сиддхартху Гаутаму (583/556–483/476 гг. до н. э.) на зло. Этику буддизма составляют два принципа: искоренение себялюбивой жажды жизни и сострадание ко всему живому. В буддийской литературе приводится пример сострадания, переходящего в самоотверженность. Во время, когда Будда был бодхисаттвой, он увидел молодую тигрицу, обессиленную от родов, голодную настолько, что была готова съесть свое потомство. От сострадания Будда предпочел пожертвовать собой, чтобы накормить тигрицу, а детенышей – спасти от смерти. Он умертвил себя, бросившись вниз с утеса. Буддийская этика направлена, прежде всего, на достижение свободы, а не пользы, удовольствия или счастья. Она устанавливает серию продуманных и последовательных отказов. Обрывая одну за другой эгоистические привязанности, буддист становится более совершенным. Переход с одной ступени совершенства на другую предполагает рост объема соблюдаемых запретов.
В основе буддизма – учение о четырех благородных истинах:
жизнь есть страдание;
причина страданий – желания;
желания можно победить;
способ победы над желаниями – восьмеричный путь.В Древнем Китае этические идеи наиболее полно были представлены в даосизме и конфуцианстве. Эти учения формировались на основе учения о Дао как естественном миропорядке, построенном на принципе высшей справедливости. Изменения миропорядка чреваты трагическими последствиями. Ненасилие (бу-чжен) и невмешательство в естественный ход вещей (у-вей) должны составлять основу жизни древнего китайца. Идея ответственности составляет основу конфуцианства. Основателем учения был Конфуций (551–479 гг. до н. э.). Конфуцианство – это религиозно-этическое учение, где главным является понятие «жень» (человеколюбие), которое не дано от рождения, а созидается кропотливыми усилиями, долгой практикой самоисправления. В конфуцианстве идея иерархического общественного порядка, соответствует порядку мироздания. Человек должен занимать в обществе именно то место, которое соответствует его сущности. Главным средством поддержания общественной иерархии выступает ритуал («ли»).В завершение рассмотрения вопроса следует подчеркнуть, что этические воззрения Древнего Востока отличались космологизмом, стремлением к достижению гармонии человека и окружающего мира, поиском путей нравственного самосовершенствования.
Конфуций полагал, что человек по своей природе скорее добр или нейтрален. По Конфуцию, гуманность – это человечность, представляемая как мера всех добродетелей, социальности человека. Нравственность восполняет в человеке природное начало. Нравственные отношения должны были строиться на принципах уважения (быть), почтения правителей (чжун), человеколюбия (чжень), заботы о народе (шу), соблюдения ритуала (ли), добродетели (дэ), справедливости (и) и т. д. Мораль Конфуция осуждала богатство, нажитое неправедным путем. По Конфуцию лучшее воздействие на человека – это нравственное. Определяющими ценностями своего народа, по его мнению, являются: личный пример, нравственное воздействие, согласие, «правильные» мысли и поступки, а уже потом регламентация жизни, наказания и награды. Человек, обладающий всеми конфуцианскими добродетелями в совершенстве, приобретал статус нравственного идеала. Такой идеальный человек назывался «цзюнь-цзы» («благородный муж»). Его противоположностью является «сяо жэнь» («подлый человек», «ничтожество»). Последователь Конфуция Мэн-цзы (ок. 372-289 гг. до н. э.) полагал, что принципиальным отличием человека от животного является способность соблюдать нравственные нормы. В целом, нравственность, с точки зрения конфуцианства, есть искусственное и постоянное воспроизведение небесного порядка на земле: в семье и государстве. Единство ритуала и долга воспитывало умение достойно играть свою роль в любых жизненных ситуациях.
Восьмеричный путь включает в себя: праведные взгляды, праведное поведение, праведные усилия, праведную речь, праведный образ мысли, праведную память, праведный образ жизни, праведное самоуглубление (медитацию). В соответствии с буддийским вероучением достижение нирваны – это путь, движение по которому начинается с соблюдения моральных заповедей. Буддизм предлагает исполнять пять моральных заповедей для людей, ведущих обычную, благочестивую жизнь: не убивай никакого животного существа, не бери тебе не принадлежащего, не говори неправды, не прелюбодействуй, не употребляй опьяняющих напитков. Для послушника и монаха эти заповеди дополнялись еще пятью: не посещай зрелищ; не используй мазей, благовоний и украшений; не спи на широкой и высокой постели; не имей золота и серебра; не ешь после полудня. Ведущим этическим постулатом предстает «принцип непричинения зла и непротивления злу насилием». Этические идеи буддизма нацеливают каждого человека на достижение нравственного совершенства независимо от его социального положения. В ХХ веке на основании старых, но осовремененных представлений родилось несколько новых течений буддизма. На юге Китая развился возникший в VII веке дзэнбуддизм, который, став известным на Западе, положил начало идеологии хиппи. Буддизм сыграл значительную роль в модернизации Японии (40 % японцев – буддисты). Буддизм оказал существенное влияние на все стороны жизни принявших его стран. К ХХ веку буддистские общины стали принимать участие в разнообразных политических акциях. Наиболее влиятельной является всемирное братство буддистов.
magref.ru
Тема 1.2. История этических учений1 Этические учения Древнего Востока
Первые зачатки этических знаний появляются в государствах Древнего Востока (Египет, Месопотамия, Китай, Индия), которые начали складываться в VI–II тыс. до н.э. на основе ирригационного земледелия в бассейнах «великих рек». Жизнь человека – от рождения до смерти – подчинялась здесь природным ритмам, социальным нормам и предписаниям. Следование им было главным условием бытия человека, который все силы тратил на то, чтобы занять соответствующую ячейку в сетке общественного устройства, что обеспечивало ему чувство сопричастности с другими и личную безопасность. Развитие этической мысли этого региона шло в особых социокультурных условиях, отличавшихся:
культом прошлого и жестким контролем за соблюдением традиций;
настороженным отношением ко всему новому и принятием его только в рамках сложившихся традиций;
подчиненностью индивида социальной группе, ее нормам, обычаям;
преобладанием идеалов коллективизма, обусловленным страхом «потерять себя», не вписаться в социальную общность;
нивелировкой личности, подчинением ее интересам социума;
усложненной системой ритуалов и церемоний.
На Востоке мудрость идет «от жизни», а не от науки, поэтому и восточные этические учения отличаются от западных своей ориентацией на общепринятый образ жизни, на общественно-производственную и обыденную деятельность людей. Примером этих социокультурных парадигм могут служить этические учения Индии и Китая.
Этические учения древнего востока
эТИКО-ФИЛОСОФСКИЕ ЭТИКО-ФИЛОСОФСКИЕ
СИСТЕМЫ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ СИСТЕМЫ ДРЕВНЕГО КИТАЯ
ОРТОДОКСАЛЬНЫЕ НЕОРТОДОКСАЛЬНЫЕ ОРТОДОКСАЛЬНЫЕ НЕОРТОДОКСАЛЬНЫЕ
Этика античности
Зачатки этических представлений в Европевосходят к мифологическим канонам древних греков (XII-IX вв. до н.э.), в которых источником морали считаются в первую очередь боги – покровители родо-племенных общностей.
Собственно этический аспектпоявляется (наряду с онтологической проблематикой) в трудах древнегреческихфилософов раннего периода античности (VIII-V вв. до н.э.), причем этика и философия в этот период еще неразделимы друг с другом, а ведущее положение в этике вместо религиозно-мифологического начинает занимать научно-рационалистический подход.
Окончательное становление этики происходит в классическую эпоху (IVв. до н.э.), когда в этике складываются различные подходы.Этический релятивизм представленсофистами (Протагор, Горгийи др.).Этический рационализм – Сократом, который в решении этических проблем опирался на человеческий разум; Платоном, который вводит в этику идею Блага, учение о любви и о пути человека к идеальному;Аристотелем,который в своюэвдемонистическую этику, опирающуюся на понятиесчастье, вводит категориюдобродетели.Именно он определяетэтику как практическую философию.
В эпоху поздней античности(начиная с III в. до н.э.) происходитпереориентация нравственных идеалов:наблюдается рост индивидуализма и пессимизма, уход от общественной жизни. Основными этическими принципами становятся: гедонизм, высшей жизненной ценностью объявлявший стремление к наслаждению; эпикуреизм (основоположник Эпикур), стоявший на позициях умеренного гедонизма и эвдемонистической этики и понимавшийсчастье как отсутствие душевных тревог и телесных страданий. Киренаики (Аристипп) стали искать выход в радикальном гедонизме, проповедовавшем принцип безудержного наслаждения. Киники (Антисфен, Диоген Синопский) обратились к идеалам крайнего аскетизма, предлагавшим полное внутреннее освобождение через отречение от мирских благ и «переоценку ценностей. Стоицизм(Сенека,Эпиктет,Марк Аврелий) находит точку опоры в чувстве собственного достоинства, твердом осознании индивидом личной добродетели и моральных ценностей, в отрешенности от внешнего мира.
Схематично этика античности может быть представлена следующим образом.
studfiles.net
1. Этические учения Древнего Востока
При всем многообразии и богатстве философско-этической мысли Древнего Востока ей присуще некоторое внутреннее единство, отличающее ее от европейской философии:
отсутствие поступательного процесса накопления и приращения знания, которое только разнообразится н детализируется, но не растет и углубляется;
не последовательное, развернутое во времени существование школ, учений и течений, а параллельное их сосуществование во времени;
отсутствие персонального философского творчества, определенная безликость историко-этического процесса;
весьма слабая ориентация на достижения естественных наук, на научную методологию и стандарты научного мышления и характерная для мифологического мышления образность, сочность и красочность языка;
общность воззрений на практическую направленность философских исканий, их направленность не на внешнюю действительность и объективную реальность, а на обретение блаженства и равновесия в себе.
Эти черты философской мысли и всего общественного сознания отразили особенности исторической эволюции Востока и характерного для него жизненного уклада.
Расслоение первобытнообщинного строя и становление классового общества происходили здесь крайне замедленно и сопровождались длительным и устойчивым сохранением общинного уклада жизни. Отсутствие частной собственности на землю, появлению которой препятствовала сначала родовая община, а позже сельскохозяйственная соседская община и стоящее над ними государство, обусловливало неразвитость товарного производства и торговли, мешало индивидуализации бытия человека и развитию в нем личности. Замкнутость и изолированность этих сельских общин, подчиненных государству и основанных на примитивном разделении труда и натуральном хозяйстве, способствовали застойности всей социально-экономической жизни, консерватизму социальной культуры, статичности и неизменности всего жизненного уклада восточного общества.
Классовая структура общества в подобных условиях имеет тенденцию к закреплению в иерархии наследственных каст, фиксирующих социальное неравенство. В подобном обществе человек оказывается полностью зависимым и бесправным перед лицом общины и государства, опутанным рабскими цепями традиционных правил и превращенным в покорное орудие суеверий. Сознание устойчивости и прочности своего бытия такой человек находит только в религиозно-мифологическом сознании, утверждающем сверхъестественную связь человека с окружающим миром, природой, божественным космосом. Слиться с ним, подчиниться ему, отказавшись от своего «я», следовать обычаям и традициям предков и выполнять указания старших — такова нравственность этого общества, такова суть этических учений.
Так, в Древней Индии к в VI до н. э. на основании религиозно-мифологической идеологии брахманизма сформировалось шесть ортодоксальных брахманских систем, т. е. учений, признающих авторитет «Вед» и «Упанишад» — сборников древнейших мифов, легенд, сказаний и заклинаний, а также комментариев к ним. Это — веданта, йога, ньяя, вайшешика, миманса и санкхья.
Основополагающими идейными конструкциями брахманизма стало учение о Брахмане как абсолютной божественной первооснове всего сущего и атмане как его индивидуальном проявлении. Будучи активным творческим началом всего бытия, Брахман выступает как мировая душа, духовная субстанция, из которой все порождается и во что все превращается. Духовная сущность человека представляет индивидуальное проявление Брахмана — атман.
Брахман и атман тождественны и различны друг с другом, и каждый человек обязан это знать и следовать своей природе, не нарушая всеобщей гармонии-бытия.
Основными принципами нравственно-этического учения брахманизма стали понятия сансары, кармы, дхармы и мокши.
В созданном Брахманом мире все связано со всем, совершается вечный круговорот жизни, и в это непрерывное движение колеса жизни — сансары — втянуто все живое. Душа человека после его смерти не исчезает, а перевоплощается в другое существо.
Принцип кармы ставит это перевоплощение в зависимость от прошлой жизни человека, от соблюдения им предписанного для каждой касты дхармы — закона образа жизни. Соблюдение дхармы и следование ей или же, наоборот, ее нарушение влечет посредством кармы перерождение души человека либо в сторону повышения его социального статуса, либо наоборот. Законами кармы и дхармы установлена и поддерживается сама иерархия каст — брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры образуют эту иерархию. Однако перевоплощение душ не ограничивается только более высокой или низшей кастой, а может включать также превращение в животных.
Тот же, кто всегда ревностно и усердно исполнял истинную дхарму и прошел всю лестницу превращений, достигает освобождения из потока сансар и сливается с Брахманом. Это состояние абсолютного блаженства и освобождения от перерождений называется мокшей.
Таким образом, брахманизм поддерживает и закрепляет сложившийся социальный порядок и социальную стабильность, определяя правильный образ жизни, круг обязанностей для каждой касты, и одновременно выражает обобщенную суть предъявляемых к любому человеку требований: «подавление, подаяние, сострадание».
Как и во всякой религиозной концепции морали, здесь на первое место выставляются религиозные ценности — уважение и почитание богов и брахманов, содержание брахманов, принесение богам жертвоприношений, культивирование добродетелей смирения, ненасилия и покорности. Чувственные радости жизни признаются чем-то ненастоящим, от чего необходимо воздерживаться и отказываться во имя будущей жизни.
Наряду с религиозными добродетелями брахманизм культивировал и целый ряд общечеловеческих нравственных норм: почитание предков и сохранение обычаев, уважение к родителям я вообще старшим, гостеприимство, доброжелательное отношение ко всему живому, правдивость, благочестие, щедрость, воздержание от гнева и стремлений к удовольствиям.
Наоборот, в качестве адхармы, т. е. нарушения истинной дхармы, влекущей к порочному образу жизни и поведению, брахманизм видит непочитание истинного учения, несоблюдение кастовых установлений, алчность к чужому, воровство, ложь и клевету, гнев, оскорбление и насилие.
Причем, опираясь на принципы дхармы и кармы, брахманизм недвусмысленно предупреждает нарушающего дхарму о том, что польза от неблаговидных дел весьма призрачна, а сами дела не останутся безнаказанными, если не для него самого, то для его потомков.
В то же время подлинный путь в блаженное состояние слияния атмана с Брахманом и достижение мокши связан с усилиями, с преодолением трудностей. Он предполагает не просто пассивное соблюдение предписанного данной касте круга обязанностей, но и совершенствование своих духовных сил, для чего лучшим средством является аскетизм: «что с трудом преодолевается, с трудом получается, с трудом исполняется, — все это достижимо посредством аскетизма, ибо сила аскетизма непреодолима».
Таким образом, этика брахманизма предстает как одна из первых религиозно-этических систем, призванных духовными средствами цивилизовать общество и человека, гармонизировать отношение между ними, дать человеку ценностные ориентиры, определить круг основных обязанностей и придать жизни какой-то смысл.
В то же время она оправдывала и закрепляла социально-классовое неравенство, насаждала идеи покорности и терпения, веру в сверхъестественные пути избавления от трудностей жизни.
Примерно в VI в. до н. э. в Индии возникает оппозиционное ортодоксальное брахманизму учение, названное по имени легендарного его основателя буддизмом. Это учение зародилось среди гущи народных масс как отражение недовольства кастовым строем и выражение протеста против социальной несправедливости и угнетения. В качестве идеологии простых людей буддизм проповедовал духовное равенство всех людей, независимость человеческого достоинства от кастового и социального статуса, порицал присущую брахманизму сложную обрядность, богатые жертвоприношения как недоступные для бедных людей. Одновременно буддизм резко критиковал четко обозначившуюся в брахманизме тенденцию к перерождению от скромности и аскетизма, воздержания и умеренности к роскоши, и богатству.
В то же время буддизм в значительной степени унаследовал идейный материал брахманизма, его содержание и принципы — сансары, кармы, дхармы, или дхаммы, и мокши, которая заменена здесь нирваной как высшей целью учения и жизненной практики буддизма. Одновременно в буддизме был сохранен главный признак религиозного учения — вера в сверхъестественный способ избавления от страданий посредством духовной работы над собой и изменения своего отношения к миру.
Постепенно из тех, кто проповедовал своей жизнью это учение, складывались целые общины бродячих отшельников-нищих, «бхикшу», буддистских монахов, выражением образа жизни которых и стала буддистская этика. В монашеских общинах и буддистских монастырях и сложилась легенда о чудесном рождении, жизни и учении основателя буддизма Сидхартхи Гаутама Шакьямуни, ставшего в результате чудесного просветления и пробуждения Буддой.
Философские взгляды буддизма не получили систематического изложения, в основном выражаясь в беседах, поучениях и изречениях, приписываемых самому Будде и его сподвижникам.
Буддизм не занимался вопросами о сущности бытия, устройстве мироздания и природе познания, но в то же время в своем учении о страдании и избавлении от него он по существу рассматривает страдание как сущность человеческого бытия.
В основе этического учения буддизма помещается учение о четырех благородных истинах. Первая истина утверждает, что все в мире есть страдание. Вторая истина раскрывает причину страданий — это «жажда наслаждений, жажда существования», т. е. привязанность человека к жизни.
Таким образом, буддизм выступает как весьма пессимистическое учение, абсолютизирующее значение страдания в жизни человека, превращающее его в сущность человеческой жизни. Жить для человека — значит подвергаться страданию, причиной которого является жажда бытия, привязанность к жизни, порождающая многообразные влечения и желания, которые никогда не могут быть удовлетворены в принципе и поэтому доставляют человеку переживания и страдания. Люди постоянно чего-то желают — славы, богатства, власти, почестей, наслаждений, однако все это оказывается в конечном счете недостижимым, ибо природа желаний такова, что они бесконечны и беспокойны и всегда бегут от того, что есть, к тому, чего нет.
В то же время желания и страсти преображают людей и заставляют уклоняться от истинной дхаммы, делают их нечестными, несправедливыми, завистливыми и злобными, отчего они еще больше страдают.
Даже ливень из золотых монет, утверждает буддизм, не способен сделать человека счастливым, ибо одному достанется больше, другому — меньше, но пропорции бедности и богатства сохранятся, как сохранится и желание быть богаче других. В то же время, как уверяет буддизм, достаточно одного проницательного взгляда, чтобы убедиться, что в мире нет ничего такого, к чему стоило бы страстно стремиться, ибо когда этого достигаешь, его всегда оказывается недостаточно!
И хотя человек по природе не способен не желать, третья благородная истина утверждает возможность уничтожения страданий — «это полное бесследное уничтожение этой жажды, отказ от нее, отбрасывание, освобождение, оставление ее».
Четвертая истина указывает благой восьмеричный путь, ведущий к прекращению страданий, сочетающий правильное познание, правильное понимание, правильное сосредоточение и правильное поведение. Главным средством победить страдание является возможно более полный отказ от желаний и страстей, самообуздание всех чувств, стремлений и мыслей. Для этого требуется постоянное изучение истинного учения и отказ от заблуждений, твердая вера и решимость следовать этому учению и достичь просветления — нирваны и прекращения потока перерождений. Наиболее далеки от этого глупцы, не знающие истинной дхаммы, любящие богатство, почести, власть. Мудрец же, бхикшу, любит лишь одну нирвану, он не заботится о богатстве и не делает запасов, его удел —освобождение от всего, лишение желаний и привязанностей. Это делает его независимым ни от чего, спокойным и великим.
Таким образом, главное на этом пути — смирение самого себя и одновременно победа над самим собой, открывающая простор для духовного самосовершенствования. Ибо, как утверждает буддизм, если кто в битве тысячу раз победил тысячу противников, а другой — лишь однажды самого себя, — именно он и есть величайший из победителей!
Параллельно с постоянным подчеркиванием необходимости духовных волевых усилий по самоовладению буддизм разворачивает широкую панораму нравственных установлений, наполненных общечеловеческим гуманистическим содержанием. Здесь обращает внимание требование скромности и простоты в жизни, умеренности и воздержанности во всем, вежливости и терпеливости в общении с людьми. Буддизм настаивает на уважительном отношении к старшим, требует непричинения вреда всему живому, отказа от грубости, зависти, гнева, ненависти. Ненависть, утверждает буддизм, кончается отсутствием ненависти, а не другой ненавистью. Творящий зло никогда не достигает умиротворения, ибо он вечно пребывает в состоянии озлобленности, зависти и недоброжелательности, и сотворенное им зло возвращается к этому глупцу, как пыль, поднятая против ветра!
Человек, постигший истинную дхамму, принимает на себя обязательства быть добрым, отзывчивым, скромным и незлобивым, отказавшись от всяких привязанностей в жизни, проповедуя своей жизнью смирение и неделание зла. Он должен быть правдивым и нежадным, радостным и приветливым, не выискивать чужие и избавляться от собственных недостатков посредством постоянной работы над собой, выдержки и долготерпения — именно в этом заключается высший аскетизм, ведущий к нирване.
Такой человек может быть бхикшу — странствующим нищим, или оставаться в своем прежнем социальном качестве, но его духовный статус делает его брахманом независимо от происхождения и кастовой принадлежности.
Образ брахмана трактуется здесь не как недостижимая высшая каста, а как высшая цель самосовершенствования человека, которая хоть и оч
studfiles.net
Восточная этическая мысль. Этические учения Древнего Востока.
Факультет реставрации ДПИ
Реферат
по дисциплине «История»
на тему:
«Этические учения Древнего Востока»
Студентки 1 курса
очного отделения
факультета реставрации ДПИ
Голиковой Дарьи Дмитриевны
Преподователь:
Орлов И.Б.
Санкт-Петербург
Содержание
1.Введение.
2.Восточная этическая мысль. Этические учения Древнего Востока.
3.Этика Древней Индии.
4.Этика Древнего Китая.
5.Заключение.
Введение
1.Актуальность темы реферата: актуальность темы реферата неоспорима. До сих пор вопросы этики важны для человечества, и так будет и в будущем. Присмотревшись к Этическим учениям Древнего Востока, мы сможем пролить свет и на сегодняшнюю ситуацию, связанную с этикой в целом.
2.Цель: выявление этических ориентиров Древнего Востока.
3.Задача: Этика должна выработать такие определения добра и зла, которые были бы приемлемы для всех людей, ибо на данный момент то, что признается добром в одном обществе, может оказаться злом в другом, и наоборот, а это, в свою очередь, чревато нарастанием различных видов экстремизма, в чем мы достоверно убеждаемся в последние годы. Задачей реферата является выявление роли этики в жизни древнего и современного мира.
4.Обьект: Объектом исследования реферата является религия Древнего Египта и ее составляющие, а именно, жречество.
5.Предмет: Этическая мысль от древности до наших дней.
6.Где может быть использован материал реферата: Реферат может быть использован как справочный материал в вопросах истории Древнего Востока. Также он может использоваться в учебных целях по теме этики древнего Востока и изучении составляющих данного неоднозначного явления.
Этика является одной из древнейших гуманитарных наук — это философское учение, предметом которого является мораль, а центральной проблемой – Добро и Зло. Как термин и особая систематизированная дисциплина этика восходит к Аристотелю, он образовал термин «этический» (относящийся к этосу) для выделения особого класса человеческих качеств — качеств его характера, таких как умеренность, мужество, щедрость и др., которые существенно отличаются и от качеств ума (например, памяти), и от аффектных проявлений телесной природы (например, ярости). Термин «Этика» входит в название всех трех сочинений Аристотеля, посвященных проблемам нравственности. В последующем Этика также остается одним из типичных названий философских произведений и становится общепринятым обозначением учебной дисциплины.
В этике вырабатываются идеальные представления о нравственно должном. Ее можно трактовать и как науку о нравственном выборе, который всегда подразумевает действие. О возникновении этики, как системы нравственных норм, нельзя говорить в том же смысле, в каком говорят о возникновении наук или философии вообще. Этика не создается путем теоретического интереса к той или иной области действительности, как большинство наук – она обусловливается самим фактом общественной жизни.
«Если мы обратимся к древнему Востоку, то заметим, что сфера природы и сфера человека не различались. Древние люди всегда рассматривали человека как часть общества, а общество – включенным в природу и зависящим от космических сил. Для них природа и человек не противостоят друг другу. От одной эпохи к другой менялись формы и сила воздействия человека на природу.»
Харитонов М.С. Этика Альберта Швейцера и индийская мысль. Запад-Восток. Исследования. Переводы. Публикации. М.:Наука, 1988.
Восточная этическая мысль. Этические учения Древнего Востока.
Первые зачатки этических знаний появляются в государствах Древнего Востока (Египет, Месопотамия, Китай, Индия), которые начали складываться в VI-II тыс. до н.э. на основе ирригационного земледелия в бассейнах «великих рек». Ритмичность природной стихии, необходимость организованных коллективных усилий в производительной сфере, стремление сохранить природное равновесие и обеспечить незыблемость и эффективность государственных устоев, а также глубокие корни и распространенность религиозных культов – все это предопределило образ жизни людей Древнего Востока. Жизнь человека – от рождения до смерти – подчинялась социальным нормам и предписаниям, а следование им являлось главным условием его бытия; личностью он еще не стал и силы свои тратил на то, чтобы занять соответствующую ячейку в сетке общественного устройства, которое обеспечивало ему чувство сопричастности с другими и личную безопасность.
«На Востоке мудрость идет «от жизни», а не от науки, поэтому и восточные этические учения отличаются от западных своей ориентацией на образ жизни, на общественно-производственную и обыденную деятельность людей.»
Читайте также:
Рекомендуемые страницы:
Поиск по сайту
poisk-ru.ru
