Основные понятия конфуцианства: Основные Понятия Конфуцианства | Чайна Хайлайтс

Основные Понятия Конфуцианства | Чайна Хайлайтс

Гуманизм является ядром конфуцианского учения. Идеалом конфуцианства является создание гармоничного общества по древнему образцу, в котором всякая личность имеет свою функцию.

Гармоническое общество построено на идее преданности (чжун) – лояльности в отношении между начальником и подчинённым, направленная на сохранение гармонии и самого этого общества.

Учение основывается на 5 качествах благородного мужа:

• Жэнь 仁 – человеческое начало, любовь к людям, человеколюбие, милосердие, гуманность.
• И 义 – правда, справедливость.
• Ли 礼 – буквально означает «обычай», обряд, ритуал.
• Чжи 智 – здравый смысл, благоразумие, мудрость, рассудительность.
• Синь 信 – искренность, доброе намерение, непринуждённость и добросовестность.

Также существует много других важных понятий: принцип Сяо – почитание родителей; Чжун 忠 – верность, преданность; Юн 勇 – храбрость, отвага; Шунь 顺 – послушный, покорный, благонамеренный и т.

д. Но самыми важными являются Жэнь 仁 и И 义.

Жэнь

Основным принципом конфуцианской этики является понятие жэнь (гуманность 仁) как высший закон взаимоотношений людей в обществе и семье. Конфуций сформулировал золотое правило этики: «Не делай человеку того, чего не желаешь себе».

Конфуций считал, что не важно, каким родился человек. Нельзя сказать, что представляет собой человек, не ответив одновременно на вопрос о том, в чём заключается его нравственное призвание. Говоря по-другому, человек есть то, что он сам из себя делает. Мэн-цзы в свою очередь считал, что все люди рождаются хорошими, и только потом, поддаваясь слабости, могут испортиться.

Также Жэнь можно рассматривать в политическом контексте. Жэнь является основой конфуцианской политической модели. Несоблюдение правителем конфуцианской морали могло привести к потере Небесного Мандата, и, как результат, отстранение от власти. Тот же, кто правит мудро и с соблюдением всех правил, показывает, что достоин власти, которая предоставлена ему Небом.

Этикет

Ли — буквально «обычай», «обряд», «ритуал». Верность обычаям, соблюдение обрядов, например, почтение к родителям. В более общем смысле Ли — любая деятельность, направленная на сохранение устоев общества. По Конфуцию вообще любое наше действие, будь то потребление пищи, приветствие, чистка зубов, распитие пива, все должно происходить не просто так, а в форме ритуала (или церемонии), то есть осознанно, не спеша, «с толком, с чувством, с расстановкой».

Этот принцип ритуализации повседневной жизни призван позволить людям лучше почувствовать саму жизнь, ее дух. Конечно, любой настоящий ритуал должен быть исполнен уважения (к себе, другим людям и природе) и достоинства. Символом «Ли» является огонь.

Преданность

Чжун — верность, преданность

Идея покорности сверху донизу – одна из основных идей этики конфуцианства. Сюда относятся покорность и почитание родителей (сяо 孝), подчинение младших братьев старшему брату и уважение младшими братьями старшего брата (ди), подчинение подданных своему правителю. Все это нашло отражение в понятии «преданность» (чжун 忠). Чтобы сгладить недовольство низов господством наследственной аристократии, Конфуций предлагал господствующему классу больше уделять внимания развитию земледелия, не нарушать сезонности земледельческих работ, призывал облегчить бремя поборов и повинностей.

Сыновняя почтительность

Сыновняя почтительность (сяо 孝) – одно из центральных понятий в конфуцианской этике и философии, важный компонент традиционной восточно-азиатской ментальности. В базовом значении относилось к уважению родителей; в более широком смысле распространялось на всех предков. Поскольку в конфуцианстве государю отводилось место «народного родителя», добродетель сяо затрагивала всю социально-политическую сферу. Нарушение норм сяо считалось тягчайшим преступлением.

1.Основные понятия конфуцианского учения

Гуманизм является ядром конфуцианского учения. Идеалом конфуцианства является создание гармоничного общества по древнему образцу, в котором всякая личность имеет свою функцию. Гармоническое общество построено на идее преданности (чжун) — лояльности в отношении между начальником и подчинённым, направленная на сохранение гармонии и самого этого общества.

Учение базируется на пяти качествах благородного мужа. Жэнь 仁 — «человеческое начало», «любовь к людям», «человеколюбие», «милосердие», «гуманность». И 义 — «правда», «справедливость». Ли 礼 — буквально «обычай», «обряд», «ритуал». Чжи 智 — здравый смысл, благоразумие, «мудрость», рассудительность. Синь 信 — искренность, «доброе намерение», непринуждённость и добросовестность. Также существует много других важных понятий: принцип сяо — почитание родителей; Чжун 忠 — верность, преданность; Юн 勇- храбрость, отвага; Шунь 顺 — послушный, покорный, благонамеренный и т.д. Но самыми важными являются Жэнь 仁 и И 义.

Жэнь

Основным принципом конфуцианской этики является понятие жэнь (гуманность 仁) как высший закон взаимоотношений людей в обществе и семье. Конфуций сформулировал золотое правило этики: «Не делай человеку того, чего не желаешь себе».

Конфуций считал, что неважно каким родился человек. Нельзя сказать, что представляет собой человек, не ответив одновременно на вопрос о том, в чём заключается его нравственное призвание. Говоря по-другому, человек есть то, что он сам из себя делает. Мэн-цзы в свою очередь считал, что все люди рождаются хорошими, и только потом, поддаваясь слабости, могут испортиться.

Также Жэнь можно рассматривать в политическом контексте. Жэнь является основой конфуцианской политической модели. Несоблюдение правителем конфуцианской морали могло привести к потере Небесного Мандата, и как результат отстранение от власти. Тот же, кто правит мудро и с соблюдением всех правил показывает, что достоин власти, которая предоставлена ему Небом.

Этикет

Ли — буквально «обычай», «обряд», «ритуал». Верность обычаям, соблюдение обрядов, например почтение к родителям. В более общем смысле Ли — любая деятельность, направленная на сохранение устоев общества. По Конфуцию вообще любое наше действие, будь то потребление пищи, приветствие, чистка зубов, распитие пива, все должно происходить не просто так, а в форме ритуала (или церемонии), то есть осознанно, не спеша, «с толком чувством расстановкой».

Этот принцип ритуализации повседневной жизни призван позволить людям лучше почувствовать саму жизнь, ее дух. Конечно, любой настоящий ритуал должен быть исполнен уважения (к себе, другим людям и природе) и достоинства. Символом «Ли» является огонь.

Преданность

Чжун — верность, преданность

Идея покорности сверху донизу — одна из основных идей этики конфуцианства. Сюда относятся покорность и почитание родителей (сяо 孝), подчинение младших братьев старшему брату и уважение младшими братьями старшего брата (ди), подчинение подданных своему правителю. Все это нашло отражение в понятии «преданность» (чжун 忠).

Чтобы сгладить недовольство низов господством наследственной аристократии, Конфуций предлагал господствующему классу больше уделять внимания развитию земледелия, не нарушать сезонности земледельческих работ, призывал облегчить бремя поборов и повинностей.

Сыновняя почтительность

Сыновняя почтительность (сяо 孝) — одно из центральных понятий в конфуцианской этике и философии, важный компонент традиционной восточно-азиатской ментальности. В базовом значении относилось к уважению родителей; в более широком смысле распространялось на всех предков. Поскольку в конфуцианстве государю отводилось место «народного родителя», добродетель сяо затрагивала всю социально-политическую сферу. Нарушение норм сяо считалось тягчайшим преступлением.

Основные идеи конфуцианства кратко

Культура Китая многих привлекает своей загадочностью и оригинальностью. Огромная восточная держава, долгое время развивающаяся изолированно от других стран мира, манит своей непредсказуемостью и умением сохранять культурные ценности и поддерживать традиции.

Одним из главных достижений китайской духовной культуры можно по праву считать философско-религиозное учение – конфуцианство.

Основоположником и основателем данного учения является китайский ученый пятого века до н. э. Кун Фуцзы. Его имя дословно переводится с китайского языка как «мудрый учитель Кун», а в европейской транскрипции оно передается как Конфуций. Именно под этим именем и вошел в историю мудрец, положивший в основу своей философии этические и нравственные принципы поведения, которые не потеряли своей актуальности по сей день.

В основу учения легли отношения между людьми и государством, между людьми, принадлежащими к разным слоям общества и между всеми гражданами страны в целом.

Философию Конфуция нельзя считать в строгом смысле этого слова религией, хотя оно и было принято к действию еще при жизни мудреца и стало государственной религией. На самом деле его нужно рассматривать как побуждение к действиям, нормализующим отношения внутри государства, отношения между правящими силами и народом. Это особое мировоззрение, позволяющее гармонизировать свое видение природы и человека, и общества.

Жизнь великого мудреца Конфуция

6–5-й века до нашей эры были сложным временем для Китайской империи: это был период междоусобиц и жестокой борьбы за власть. Феодалы, в своем стремлении захватить земли и усилить свою власть и влияние, не обращали внимания на нужды и горести простых людей. Крестьяне нищали и разорялись. Будущий ученый Кун Фуцзы родился в знатной, но потерявшей все свое богатство семье, рано стал сиротой и не имел средств на жизнь. Он жил очень скромно, поэтому не понаслышке знал о трудностях жизни бедных людей, поэтому в своих ранних проповедях старался открыть глаза на несправедливость происходящего вокруг.

В юном возрасте ему повезло: судьба дала шанс попасть в государство Чжоу, где его приняли на работу в старое книгохранилище, там он и встретил ученого Лао-цзы, основателя учения даосизм. Конечно, никто в наше время не знает о сути их бесед, но они явно способствовали становлению ученого и философа. По возвращении в свой родной город Цюйфу Конфуций основал свою собственную школу. Интересен тот факт, что почти все его ученики стали видными политическими деятелями.

Что лежит в основе отношений между людьми?

Существует древняя притча о Конфуции и его учениках. Однажды самый любознательный ученик спросил мудрого учителя, есть ли такое понятие, опираясь на которое можно прожить всю жизнь, не вступая в конфликт с окружающими.

Мудрец не долго думал, он сразу ответил: «Да, такое понятие существует. Это снисходительность. Как бы высоко ты ни стоял, будь снисходительнее к окружающим. Как бы низко ты ни пал, тем более будь снисходителен к тем, кто сейчас смеется и позорит тебя. Пойми, что все люди в равной мере обладают как благородными, так и низкими качествами, и мы, чтобы не разочаровываться в окружающих, должны быть снисходительными к их слабостям».

Мудрость книги «Лунь Юй»

Книга, написанная Конфуцием, хранит все его высказывания и постулаты учения. Нельзя сказать, что он сам собирал и хранил свои поучения, нет, их по крохам собирали его ученики и уже после смерти ученого поместили в сборник. Но в этом сборнике можно найти ответы на все вопросы, касающиеся управления государством и правил поведения любого человека в обществе.

Именно жизненный путь самого мудреца стал основой и образцом для каждого последующего молодого поколения. Опираясь на его видение постепенного становления самостоятельного человека, не один благородный муж корректировал свою жизнь.

• 15 лет – стремление к учению и образованию;
• 30 лет – приобретение самостоятельности;
• 40 лет – получение твердых убеждений, становление мировоззрения,
• 50 лет – осознание себя человеком и понимание того, какие цели ставит перед тобой небо,
• 60 лет – приобретаешь умение читать в сердцах и умах людей, никто не сможет обмануть тебя;
• 70 лет – понимание гармонии Вселенной, следование за ритуалами, ниспосланными небом.

Учение великого Конфуция до сих пор является образцом для поведения граждан Китайской Республики.

Этические принципы конфуцианства

В основе учения лежат правила поведения каждого человека и гражданина великой державы. Конфуций понимал, что самая первая задача, стоящая перед реформатором, – это воспитание человека. То есть на первое место в становлении сильного государства выходит человеческий фактор.

Самым трудным же в этом было заставить людей действовать как должно, поскольку каждый человек ленив по своей натуре и, даже понимая, что живет и действует неправильно, не хочет заниматься перевоспитанием себя самого. Кроме того, трудно изменить уже устоявшиеся взгляды и взглянуть на мир по-другому.

В деле перевоспитания своих соотечественников великий философ опирался на культ предков. В Китае очень долго сохранялся культ предков, и в каждой семье можно было встретить алтарь, на котором курились благовония и в трудные минуты обращались к помощи предков, мудрых и все понимающих. Давно умершие являлись образцом для подражания, неким эталоном правильного поведения, поэтому Конфуций и обратился к исконной национальной религии в деле становления нового гражданина.

Кратко об основных принципах конфуцианского учения

Основополагающими принципами философии Конфуция являются: любовь к ближнему, гуманизм и благородное мышление, держащиеся на внутренней и внешней культуре человека.

Что включает в себя понятие «человеколюбие» по Конфуцию? Это умение держаться достойно в любых обстоятельствах, умение управлять людьми, милосердие и уважение ко всем людям без исключения, уметь внушать доверие и быстро принимать решения в трудных ситуациях.

Сам Конфуций не считал себя полностью человеколюбивым и часто говорил ученикам, что в течение всей своей жизни нужно стремиться к совершенствованию своего внутреннего мира.

Второй принцип, гуманизм, включает в себя уважение и почтительное отношение к старшим, покровительство и помощь младшим. Главное для человека не образование и должность, не власть и знатность, а умение правильно выстроить отношения с окружающими людьми.

О благородстве лучше всего скажет сам великий учитель: «Благородный муж прежде всего думает о долге, а мелкий человек о собственной выгоде». Философ считал, что не о еде и о деньгах должен думать человек, наделенный благородной душой, а о государстве и обществе.

Учитель часто говорил своим ученикам, что только животное подчиняется инстинктам, а человек – существо высшее и должен уметь контролировать свои желания и инстинкты. Само учение опирается на духовную сторону человеческого бытия, оставляя всю физиологию в стороне. Конфуций считал, что мозг и душа должны управлять благородным человеком, но никак не желудок.

Учение великого философа подталкивало каждого выбрать свой собственный путь и уже ни при каких условиях не сворачивать с него.

И сегодня учение великого Конфуция не утратило своего значения в Поднебесной империи. Это не просто символ Китая, это особый ритуал жизни, влияющий на мировоззрение и становление каждого гражданина КНР.

 

Ответ справочной службы русского языка

Китайские личные имена, состоящие из трех частей (типа Дэн Сяопин), пишутся в два слова. См.: Правила русской орфографии и пунктуации. Полный академический справочник / Под ред. В. В. Лопатина. М., 2006 (и более поздние издания).

Дефисное написание рекомендовалось «Правилами русской орфографии и пунктуации» 1956 г., сейчас они в некоторых аспектах не соответствуют практике письма.

Конфуцианство (Кузнецов, 2007) | Понятия и категории

КОНФУЦИАНСТВО — принятое на Западе обозначение традиционной китайской философской и идеологической системы по имени ее основоположника — Конфуция (латинизированная форма от Кун Фу-цзы, или Кун-цзы — «учитель Кун», 551—479 гг. до н.э.). Китайский эквивалент понятия К. — жуцзя («школа ученых») — происходит не от имени мыслителя, а указывает на социальный слой ученых-жу, хранителей традиционного знания, ритуалов и обычаев в начале 1-го тысячелетия до н.э. Выдающимся представителем жу был Конфуций — первый китайский мыслитель, личность которого вполне достоверна. Текстов, принадлежащих Конфуцию, не сохранилось, хотя традиция приписывает ему философичную комментирующую часть к основному корпусу «Чжоу и» («Чжоуских перемен») — «И цзину» («Канону перемен»), а также составление летописи царства Лу «Чунь цю» («Весны и осени»), О взглядах Конфуция известно главным образом из памятника «Лунь юй» («Суждения и беседы»), составленного в V в. до н.э. вторым поколением учеников мыслителя.

Центральное положение в «Лунь юе» занимает категория жэнь (гуманность). Она интегрирует все остальные нравственные принципы и нормы, включая «золотое правило» морали. Последнее фигурирует в «Лунь юе» в двух формулировках — отрицательной: «Чего не желаешь себе, того не навязывай другим» (Vll, XII 2, XV 23) и положительной: «Побуждай людей к тому, в чем желаешь продвинуться сам» (VI 28). Проекцией жэнь на общественные и межличностные отношения является ли ([этико-ритуальная] благопристойность). Идеализация древности (гу) корреспондирует у Конфуция с идеей предельного доверия к ее наследию: «Передаю, а не создаю, верю древности и люблю ее» (VII 11).

Афоризмы «Лунь юя» объединены темой созидания идеального общественного порядка, который для Конфуция является выражением дао в Поднебесной. Его реализация возможна в результате самосовершенствования человека посредством приобщения его к вэнь (письменности/культуре). Этот процесс сопряжен с постижением дао и подразумевает реализацию взаимосвязанных этических принципов: сыновней почтительности и братской любви (сяо ти), верности и взаимности / великодушия (чжун шу), гуманности (жэнь), долга/справедливости (и), мудрости (чжи), мужества (юн) и т. д. Их осуществление формирует личность цзюнь цзы — благородного мужа (букв, «сына правителя»). Высшая добродетель — сыновняя почтительность и почитание старшего брата — предусматривает перенесение норм внутрисемейных отношений на всю Поднебесную.

В социальном плане учение Конфуция отчасти отражало претензии старой знати на сохранение своего прежнего социального авторитета. К власти приходили худородные, но разбогатевшие кланы, стала обычной узурпация наследственных владений и титулов. В противовес такому положению дел принцип общественных отношений, сформулированный Конфуцием: «Правитель должен быть правителем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном» (XII 11) — пре-дусматривал «выправление имен» (чжэн мин) — приведение социального положения и этико-ритуального поведения индивида в соответствие с его номинальным статусом. Социальные интенции последователей Конфуция во многом выражали самосознание представителей бюрократии, мысливших себя «благородными мужами», с помощью которых правитель упорядочивает Поднебесную.

В IV—III вв. до н.э. наметилось расхождение по ряду важных проблем между направлениями К., главными представителями которых были Мэн-цзы (Мэн Кэ, 372 — 289 гг. до н.э.) и Сюнь-цзы (Сюнь Куан, 313-238 гг. до н.э.), чьи идеи изложены в одноименных памятниках. Первый настаивал на исконной доброте человеческой природы (см. Син). В противоположность этому Сюнь-цзы выдвинул идею исходно злой человеческой природы. Это различие обусловило расхождение гносеологических, педагогических и социально-политических концепций. По Мэн-цзы, врожденное знание блага (лян чжи) и способность к благому (лян нэн) обусловливают возможность познания Неба с целью служения ему, т.к. познание Неба тождественно познанию собственной доброй природы посредством «исчерпания [собственного] сердца» (см. Синь), т.е. прозрения внутри него «небесных» истин. Сюнь-цзы, напротив, нацеливает на познание внешнего мира с целью усвоения таким образом закономерности общественных явлений — дао, а познавательный процесс у него включает две ступени — чувственное восприятие внешних вещей и рациональное размышление. Доктрина Мэн-цзы предполагает совершенствование личности путем выявления исходной доброты человеческой природы, а концепция Сюнь-цзы — исправление природы посредством норм «[этико-ритуальной] благопристойности» и «долга/справедливости». Соответственно, добрая природа подразумевает возможность гуманного управления, или «правления [на основе] гуманности» (жэнь чжэн), нацеленного на обеспечение зажиточной жизни народа, его обучение и воспитание. Мэн-цзы доходит до признания за народом права на лишение власти негодного правителя, которому Небо отказывает в «мандате» на правление (см. Мин). Учение Сюнь-цзы предусматривает применение норм благопристойности главным образом в отношениях между управляющими, для управления простолюдинами служит безличный юридический закон (фа).

Воззрения Сюнь-цзы на человеческую природу были признаны неортодоксальными, хотя они и оставили заметный отпечаток в доктрине имперского К. Каноническими же стали идеи так называемой школы Цзы-Сы (483-402 гг. до н. э.) — Мэн-цзы. Согласно учению последнего, потенциальное совершенство человека реализуется как выявление в нем неизменной «небесной природы» в процессе длительного приобщения к «срединному и неизменному пути» — дао. Способность управляющих следовать «срединным и неизменным путем» обеспечивает «искренность» (чэн) отношения к миру и людям. Обладатель высшей искренности «становится в триаду с Небом и Землей», т.е. соучаствует в космическом процессе наравне с главными природными силами. Таким образом, через внутреннее совершенствовани* личность осуществляет воздействие на общество и мир.

Эти идеи вкупе с концепциями Мэн-цзы — «доброй природы», «благого знания» познания Неба посредством «исчерпанш собственного сердца», «правления [на основе] гуманности» и т.п. — легли в основание доктрины имперского К., сложившейся вс II в. до н.э. наряду с некоторыми концепциями других древнекитайских школ, прежде всего даодэ цзя, иньян цзя и легизма.

Развитие К. было прервано гонениямр на него в первой централизованной империи Цинь (221—207 гг. до н.э.). Ее скорый крах стал для идеологов новой династии Хань (206 г. до н.э. — 220 г. н.э.) свидетельством нежизнеспособности легистской модели общественного устройства и побудил их к реанимации конфуцианской доктрины.

Главным создателем синтетической доктрины К., ставшей идеологией китайской империи, является Дун Чжуншу (190 или 179—120 гг. или 104 г. до н.э.), «Конфуций эпохи Хань». Он ввел в К. восходящую к даосизму развитую натурфилософскую концепцию первоначала (юань), из которого происходит все сущее, субстантивированное в космическом ци (пневме). По Дун Чжуншу, мирозакон-дао исходит от высшей божественно-природной силы — Неба (см. Тянъ ди жэнь). Классификационные схемы инь ян и у син, разработанные школой иньян цзя, Дун Чжуншу ввел в конфуцианскую философию, создав единую всеобъемлющую систему. Каждую из схем он снабдил развернутым перечнем коррелятов, относящихся к разным аспектам действительности. Гомоморфизм (подобие) макро- и микрокосма, присущий китайской философии, у Дун Чжуншу доведен до изоморфизма (одинаковости). Эта идея соответствует обоснованию общественного порядка, предложенному Дун Чжуншу. Оно исходит из идеи «взаимного отклика Неба и человека». Древняя идея медиативной роли верховного правителя — вана, распространяющего «благую силу» Неба на Поднебесную (см. Дэ), вылилась у Дун Чжуншу в концепцию проявления воли Неба через государя, «совершенномудрых» и знамения. На ошибки правителя Небо отвечает сначала знамениями, затем стихийными бедствиями. В развитие учения Конфуция о неизменности социальных ролей Дун Чжуншу сформулировал свою идеологему основ общественного устройства — «три устоя» (сань ган): «Правитель — устой для подданных, отец — для сына, муж — для жены», где члены каждой пары взаимодействуют по типу инь ян. Это соответствует природосообразности «пути [истинного] царя» (ван дао), атрибутами которого и являются «три устоя».

Дун Чжуншу, занимавшему пост министра, принадлежит также инициатива введения экзаменов на право занимать чиновничьи должности, что предусматривало знание конфуцианских канонов. Экзаменационная система оставалась в Китае одним из важнейших государственных институтов до начала XX в. При Дун Чжуншу был определен перечень канонов — отредактированных в конфуцианском духе по преимуществу доконфуцианских памятников и частично вновь составленных текстов, претендующих на древность. Перечень канонов постепенно расширялся, достигнув в VII—XIII вв. 13 названий (см. Уцзин, Цзин сюэ).

С эпохи Хань (206 г. до н.э. — 220 г.) ведущей областью знаний в имперской системе образования стало каноноведение (цзин сюэ) — традиция изучения и толкования конфуцианских канонов. Благодаря закрепившейся в традиции трактовке Дун Чжуншу понятия «тянь» (Небо) культы Неба, Земли и предков стали прочно ассоциироваться с К., которое приобрело ряд черт государственной религии, не будучи религией по существу.

Крах империи Хань в конце II — начале III в. привел к падению престижа ее официальной идеологии — К. В построениях конфуциански ориентированных мыслителей усилился пессимистический мотив ухода от мира из-за «отсутствия дао в Поднебесной», что выражалось в принципиальном отказе от государственной службы, поскольку власть злостно нарушала волю Неба. Ослабление идеологических позиций ортодоксального К. привело к усилению его конкурента — даосизма и способствовало успеху в Китае буддийской проповеди. Значительную популярность приобрело возникшее на основе синтеза конфуцианской и даосской проблематики идейное течение сюань сюэ («учение о таинственном/сокровенном»).

Настроения значительной части его представителей выразил Пэй Вэй (267—300): в целом негативно оценивая К. как систему, не обеспечившую целостность империи Хань, он считал необходимым использовать конфуцианские этические нормы гуманности (жэнь) и преданности (чжун), искренности/доверия (синь) и другие и проповедовал незыблемость социальных ролей. Го Сяну (252-312) принадлежит обоснование компромисса между конфуцианским императивом государственной службы и даосским идеалом отшельничества: можно одновременно пребывать в мирской суете и духовном «свободном скитании».

Восстановление политического единства Китая при династиях Суй (581—906) и Тан (618—906) привело к реставрации имперской идеологической доктрины К. Провозвестником этой реставрации стал Ван Тун (584— 617). В VIII—IX вв. кардинальное движение в поддержку ценностей К. развернулось под лозунгом «возвращение к древности» (фу гу). Его инициатором и ведущей фигурой стал Хань Юй (768 -824). Он доказывал историческое первенство К., в котором «передача традиции» (дао тун) идет непрерывно от «совершенномудрых» правителей древности. Учения даосизма и буддизма, не признающие, по Хань Юю, гуманность (жэнь) и долг/ справедливость (и), тем самым разоблачают себя как несоответствующие вселенским истокам морали. Путь к восстановлению идеального общественного порядка древности он усматривал в уничтожении даосизма и буддизма, ликвидации их монашества, храмов и священных книг. Движение за возрождение древности активно поддержал Лю Цзунъюань (773- 819), который в отличие от Хань Юя рассматривал К., даосизм и буддизм как не противоречащие друг другу учения.

В эпоху Сун (960-1279) традиционная активность конфуцианцев в области политической теории была подкреплена возникновением принципиально новой системы взглядов — неоконфуцианства.

Литература:

Древнекитайская философия. Т. 1—2. М., 1972—1973;

Древнекитайская философия. Эпоха Хань. М., 1990;

Зайцев В.В. О формировании философского учения Чжу Си / Из истории китайской философии: становление и основные направления (даосизм, буддизм, неоконфуцианство). М., 1978;

Кобзев А.И. Учение Ван Янмина и классическая китайская философия. М., 1983;

Переломов Л .С. Конфуцианство и легизм в политической истории Китая. М., 1981;

Конфуцианство в Китае: проблемы теории и практики. М., 1982;

Переломов Л.C. Конфуций. «Лунь юй». М., 1998.

Словарь философских терминов. Научная редакция профессора В.Г. Кузнецова. М., ИНФРА-М, 2007, с. 263-266.

Возникновение конфуцианства, кто такой Конфуций, религия и философия

Конфуций жил в переходный период, характеризующийся раздроблением империи Чжоу на несколько децентрализованных феодальных государств. Подтверждая принципы традиционной иерархически-патриархальной системы Чжоу, он пытался максимально демократизировать или гуманизировать их.

Конфуций положил начало философскому проекту как поиску мудрости, любви и гармонии. После его кончины, около 500 года до нашей эры, возникло множество философских учений, в том числе связанных с даосизмом, мусульманством и законничеством. Философских позиций было настолько много, что комментаторы того времени, несколько преувеличивая, говорили, что появилось «Сто школ» китайской мысли. Каждое из этих достижений в классической философии, развивалось примерно в то же время, что и идеи древнегреческих философов, и, по крайней мере, частично, как острая критика идей, связанных с Конфуцием.

Конфуций в истории

Несмотря на то, что возникновение конфуцианства в Китае связывают с учением Конфуция, сам Конфуций никоим образом не считал себя основателем философской школы. По сути, он не был основателем конфуцианства в том смысле, как Будда основал буддизм или Иисус Христос – христианство.

• Главной заботой Конфуция было восстановление социально-политического порядка, который преобладал, во всяком случае, в его представлении, в начале правления Чжоу (1027-256 годы до нашей эры). Он сознательно пытался реанимировать древность, чтобы добиться нового. Отстаивая ритуализированную жизнь, Конфуций предлагал оживить смысл прошлого.
• Он странствовал из царства в царство в границах империи Чжоу, надеясь, что его идеи найдут восторженного покровителя. Хотя Конфуцию так и не удалось воплотить свои намерения, он обрел заинтересованных последователей, для которых он стал не только учителем, но и политическим деятелем.
• Конфуций никогда не писал трактатов или диалогов, которые должны были служить систематическим выражением его идей. Со временем отчеты о дискуссиях с учениками стали записываться и редактироваться последователями Конфуция. Они известны как Лунь юй論語 (Беседы и рассуждения) или Аналекты Конфуция. Правда, некоторые ученые сомневаются в том, в какой степени Аналекты на самом деле представляют истинные высказывания и идеи Конфуция. Тем не менее, текст на протяжении веков принимался большим количеством последователей, как суть конфуцианства, что сделало его главной книгой конфуцианства, обязательной к изучению наизусть для классического китайского образования.
• Если даты жизни Конфуция, которые ему приписывают историки – 552-479 годы до нашей эры – верны, он был современником таких титанов мировой культуры как греческий поэт Пиндар, трагик Эсхил, философ Гераклит (Древняя Греция). И, безусловно, он стоит на одном уровне с ними. Он был ученым, государственным деятелем, редактором разнообразной литературы, включая И Цзин и Ши-цзин.

Со времен Сыма Цяня биография Конфуция тесно связана с интерпретацией его философии. Связывание определенных элементов философии Конфуция с его жизненным опытом – неблагородное дело, поскольку многие детали его биографии были записаны в поучительных анекдотах, имеющих отношение к дидактике.

Конфуций и его время

Конфуций родился в Цюйфу, в составе царства Лу (на территории современной провинции Шаньдун), в период Вёсен и Осеней (начало династии Восточная Чжоу). Как и другие региональные государства того времени, Лу было связано с императорским домом Чжоу исторически, культурно, кровными узами и моральными обязательствами.

Отец Конфуция, Шулян Хэ, отставной военный, происходил из благородного рода Кун царства Сун. По словам Сыма Цянь, аристократическая семья известна тем, что среди ее несколько представителей прославились мастерством в ритуалах, и они были выдающимися советниками для правителей Сун. Однако к середине 7 века до нашей эры благородный род обеднел и утратил свое политическое положение. Некоторые Куны и среди них прадед Конфуция перебрались жить в царство Лу.

Куны в Лу представляли зарождающийся класс ши 士, растеряв свои наследственные права, которыми пользовались их предки в Сун. К этому классу принадлежали люди талантливые, но скромного происхождения, которые стремились достичь высокого положения благодаря интеллектуальным возможностям. Они могли служить в армии или работать на любой административной должности, поскольку были обучены шести искусствам, но в социальной иерархии того времени стояли лишь на ступень выше простого народа.

В традиционной биографии, о которой сообщает Сыма Цянь, Шулян Хэ взял в наложницы пятнадцатилетнюю девушку Янь Чжэнцзай в возрасте 65 лет. Согласно обычаям того времени это была неподобающая связь – ехэ 野合.

Согласно некоторым легендам позднего времени, рождение Конфуция сопровождалось экстраординарными событиями (новорожденного посетили драконы и божественные существа, слышалась небесная музыка). Ортодоксальные конфуцианцы, придерживающиеся рационалистических тенденций, отвергают эти легенды.

Шулян Хэ умер, когда будущий мыслитель был совсем маленьким, оставив молодую вдову на произвол судьбы. С раннего возраста ему пришлось столкнуться с материальными трудностями и много работать. Как можно узнать из Аналектов он гордился своим скромным положением, что побудило его развивать навыки. Ему нелегко было поступить на государственную службу и Конфуцию пришлось стать «совершенномудрым» (9.6).

Сначала он нашел работу в клане Цзисунь, в семье, члены которой в течение многих десятилетий служили главными советниками правителей Лу. Он занимал несколько скромных должностей – распорядителя амбаров и смотрителя скота, окружного чиновника. Это привело его к важным назначениям при дворе Лу – министром общественных работ и министром юстиции. Записи того времени свидетельствую о том, что Конфуций эффективно решал вопросы правопорядка. Но еще больше впечатляет его мастерство в дипломатических поручениях. Он всегда следил за тем, чтобы правитель и его миссия были тщательно подготовлены к неожиданным ситуациям, которые могли навредить статусу, он мог посоветовать, как вести трудные переговоры и довести их до успеха. Но пост министра юстиции он занимал несколько лет.

Его отставка явилась результатом длительной борьбы с влиятельными семьями, которые на протяжении поколений пытались вырвать власть у законных правителей Лу. Конфуций счел такие действия преступными и неприемлемыми и готов был сражаться справедливыми средствами, чтобы восстановить власть законного правителя. Серьезное столкновение произошло в 498 году до нашей эры. Однако Конфуцию не удалось повлиять на политику государства. Главы потомственных семейств не доверяли Конфуцию, и у него не оставалось иного выбора¸ кроме как уйти в отставку и покинуть дом.

Самоизгнание привело Конфуция к долгим странствованиям по царствам в империи Чжоу. Путешествие продлилось 14 лет, и Конфуций все эти годы провел в поисках правителя, который мог бы принять его видение добродетельного правительства и руководствоваться им. Его поиски в конечном итоге оказались напрасными, но Конфуций никогда не сдавался. Тем, кто считал его амбиции подозрительными, Учитель отвечал: «Твердое не сточить, а истинно белое и черной краской не зачернить. Неужто я уподоблюсь тыкве-горлянке, которую не съешь, пока она висит?» (17.7)

Конфуций воодушевлялся мыслью, что он способен многое исправить в этом мире. Он верил, что родился в то время, когда у людей, которые находились в сходных его положению обстоятельствах, могут быть стремления.

• К середине 6 века до нашей эры приближалось 500-летие династии Чжоу. Политическая основа, которую определили основатели династии, вассальная зависимость, удерживаемая семейными узами, все еще существовала. Однако уже начало периода Вёсен и Осеней характеризовалось ослаблением власти чжоуского вана. Региональные правители, которые были родственниками правителя Чжоу, по идее, должны были быть его сильными сторонниками, но они предпочли преследовать собственные амбиции, стремясь к суверенитету в собственных владениях (своего рода полис).
• Никто из региональных правителей не интересовался идеей высшего блага или тем, находится ли в безопасности страна. Вражда из-за мелких выгод отнимала большую часть времени. То же можно сказать о представителях аристократического сословия, которые когда-то помогали правителю в управлении государством. Тот или иной аристократ, как патриций в Древнем Риме, становился настолько бесцеремонным, что открыто соперничал с ваном в том, кто богаче и у кого больше женщин.
• Но некомпетентность высшего сословия позволяла таким людям, как Конфуций, которые имели скромное происхождение (и когда-то служившие им), брать на себя административные функции правительства. Хотя на этом этапе они еще не могли вытеснить аристократию как элиту общества, они верили, что если много работать, учиться, проявлять смекалку¸ то, в конце концов, у них появится возможность оказывать влияние на политику.

Более того, некоторые представители класса ши 士ставили перед собой самые высокие цели. Они предлагали новые идеи и размышление о достоинстве и благородстве, которые, по их мнению, способны бросить вызов тем предположениям, которые использовались для оправдания существовавшей социальной иерархии.

Конфуций – Учитель

Человек, который вдохновлял Конфуция, – Чжоу-гун, брат У-вана, основателя династии Чжоу и регент малолетнего сына правителя Чэн-вана. Несмотря на дистанцию во времени, Конфуций считал, что и он и «чжоуский князь» желали одного и того же для благополучия династии: социальной гармонии, политической стабильности, основанных на доверии и взаимных моральных обязательствах. Но Чжоу-гун был членом родовой знати, а Конфуций только чиновником, а это означало, что его политическая власть была ограничена. И даже авторитет, которым он обладал, зависел от того, находился он государственной должности или нет.

Не занимая официальные должности, Конфуций не мог устраивать ритуалы и помогать правителю в жертвоприношении или принимать участие в любых политических мероприятиях. Он очень огорчался, когда оставался не при делах, беспокоился о своей бесполезности для мира. Некоторые последователи, сопровождавшие его в странствованиях, задавались вопросом, могло ли стремление к активной политической жизни привести Конфуция к тому, что он переоценил свои силы. Попытки политико-философского посредничества потерпели неудачу, поскольку было невозможно примирить дофеодальные идеалы с идеалами, типичными для его времени, в которых преобладали сильные территориальные и политические контрасты.

Молодые люди, которые могли принадлежать к самым разным слоям общества, – сыновья аристократов, дети ши 士, торговцы, фермеры, ремесленники и даже бывшие преступники – присоединялись к нему, чтобы научиться навыкам, которые могли бы помочь на пути к официальной карьере. Но в процессе общения с Конфуцием они приобрели гораздо больше: утонченность цзюнь-цзы, правильное рассуждение и нравственную проницательность, которые, по мнению Конфуция, были необходимы для политической профессии.

Конфуцианство как жизненный путь

Восточная Чжоу не смогла приспособиться к потребностям автономии и социального протагонизма, признакам, проявлявшимся с ростом новых классов землевладельцев – военачальников и государственных чиновников, торговцев. Первые больше не получали землю в наследство, а в дар за предоставленные услуги от губернаторов (без согласования с волей императора), торговцы сами имели возможность покупать землю. Убедившись в безразличии, если не во враждебности различных правителей, Конфуций решает посвятить остаток жизни изучению классических текстов и обучению новых учеников.

Похоже, он был одним из первых профессиональных учителей в Китае, основал частную школу, в которой за определенную плату прививались знания о практических вещах и о том, как править. Школа была открыта для всех социальных классов – ремесленников, торговцев и крестьян, что представляло сенсационное нововведение для своего времени. Конфуций говорил, что «право управлять – не прерогатива дворян по рождению. Править могут только те, кто обладает способностями и отличается благородным поведением».

Абсолютная уверенность в средствах аргументированного убеждения привела Конфуция и многих его учеников к презрению военной деятельности. Они утверждали, что для внутренней политики относительно воссоединения страны и установления мира нужен только пример хорошо управляемого государства. Наблюдая такой образец, другие народы восстали бы против своих правителей, чтобы присоединиться к «идеальному» государству. На самом деле конфуцианцы придерживались убеждения, что у народа есть полное право восстать против плохого правительства. В 1911 году, китайские революционеры, свергнувшие империю и установившие демократию, ссылались на конфуцианскую теорию права на восстание.

Учение Конфуция сохранили его ученики (некоторые из них достигли важных постов в управлении феодальным государством). «Аналекты» – бессистемный сборник диалогов и высказываний, составленный через много лет после его смерти. Свод канонических текстов, Сы шу У цзи (Четверокнижие и Пятикнижие) не носят религиозного характера, не содержат откровения, догмы, таинства, чудеса, космогонии и апокалипсисы. Скорее они представляют правила практических действий (личных, семейных, социальных и политико-административных). Это своего рода гражданская философия с выводами, которые можно определить, как религиозные.

Конфуцианство в древнем Китае находилось под запретом во времена империи Цинь (221–206 гг. до н.э.), последовавшей за домом Чжоу. Объединив существовавшие государства на территории империи Чжоу в единую державу правитель царства Цинь Ин Чжэн начал необратимое движение национальной идентификации. Враждебно настроенный по отношению к конфуцианской традиции, которую посчитали слишком скомпрометированной в предыдущий период, он даже приказал сжечь конфуцианские тексты. Однако династия Хань (202 г. до н.э. – 220 г. н.э.) восстановила конфуцианские традиции. В 59 году Мин-ди ввел ряд конфуцианских ритуалов, в которых император лично чествовал чиновников за хорошую работу.

Конфуцианство кратко – это, по сути, экзистенциальная философия. Исполнение обрядов обычно возлагалось на чиновников, государственных служащих, глав домохозяйств. Для Конфуция быть добродетельным означает обладать самообладанием, умеренностью, действовать по справедливости, подражая древним, у которых не было ограничивающих внешних законов и считавших любовь к ближнему не простой обязанностью, а жизненно важным требованием. Прежде чем искать бога (Небо в конфуцианстве и Брахман в индуизме) человек должен достичь этих моральных качеств через образование и самообразование. В беседах о загробной жизни Конфуций отвечал: «Как мы можем знать, что такое смерть, когда мы не знаем ещё, что такое жизнь?»

Эти слова суммируют отношение не только конфуцианцев, но и почти всех китайцев к тем проблемам, которые каждая церковь или конфессия считает типичными для религиозной личности. Их больше волнует практическая жизнь, чем будущее души или религиозный путь. Идея бога для них эквивалентна идее природы, и в религиозной истории Китая никогда не было великих апостолов, мучеников или искупителей. Также было очень мало религиозных лидеров. С другой стороны, ни один китаец никогда не чувствовал себя исключительно конфуцианцем, буддистом или даосом. Фактически любая религия, буддизм, конфуцианство или даосизм, учит, что человек с рождения наделен только хорошими качествами, а достичь спасения он может через познание человеческой природы.

Культ Конфуция

Сразу же после смерти Конфуций стал удостаиваться самых почетных эпитетов и божественного статуса. Культ Конфуция, практикуемый в конфуцианских храмах, обладал всеми характеристиками государственной религии, в значительной степени удаленными от повседневной жизни конфуцианской элиты. Напротив, в поздние времена имперского Китая многие конфуцианцы культивировали ритуальные обряды в домохозяйствах, сосредоточенные на культе Конфуция, мудрецов и достойных людей. Эта частная ритуальная практика существенно отличалась от официального культа Конфуция.

1. Была гораздо менее жесткой и более гибкой.
2. Поскольку носила частный характер, то была автономной.
3. Идеи отражали новое понимание конфуцианской идентичности относительно, как собственной родословной, так и генеалогии Пути.

Хотя Аналекты – ценный источник для реконструкции мысли Конфуция, это далеко не единственный текст, к которому читатели обращаются в поисках интерпретации его личности. Во время династии Хань (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.) создавались многочисленные агиографические описания происхождения и деяний Конфуция, многие из которых поразили бы читателей, знакомых только с Аналектами.

Согласно различным текстам, Конфуций – сверхчеловек, которому суждено было править как «некоронованный царь» доимперского Китая. При рождении на его теле проявились особые отметины, указывающие на его божественный статус. После смерти он якобы явился в просветленном состоянии своим ученикам, и они получили эзотерические учения от своего апофеозного учителя. В конце концов, а, возможно, неизбежно, его признали божеством, и вокруг его поклонения образовался культ. Китайский историк Фэн Юлань предположил, что, если бы эти интерпретации образа Конфуция ханьского периода преобладали, то он стал бы фигурой, сопоставимой с Иисусом Христом в истории Китая, и среди ученых не было бы споров о том, что конфуцианство религия, как христианство или индуизм.

К фантастическим и невероятным историям следует добавить мифы о мудреце, восходящие к контактам между Китаем и Западом в ранний современный период. Латинизация Кун (фу) цзы до «Конфуция» происходит от интерпретации китайской культуры и мышления миссионерами-иезуитами для западной аудитории. Иезуиты, пропитанные гуманизмом эпохи Возрождения, видели в Конфуция гуманиста эпохи Возрождения; Немецкие мыслители, такие как Готфрид Вильгельм Лейбниц или Христиан фон Вольф, признавали в нем мудреца Просвещения. Гегель определял Конфуция как личность, которая служит примером для тех, кого он считал «людьми без истории». Мао осуждал Конфуция за то, что тот заключил Китай в клетку феодального архаизма и угнетения.

Каждый адаптировал образ Конфуция под собственное мировоззрение – процесс, который продолжается и в современную эпоху, не оставляя практически места для того, что касается исторического Конфуция. Каждый мифологизатор видел в Конфуции символ того, что ему импонирует или, наоборот, неприятно в китайской культуре. Как однажды сказал Херрли Глесснер Крил, американский синолог, когда такая фигура, как Конфуций, становится культурным героем, истории о нем больше рассказывают о ценностях толкователей, чем о самом Конфуции.

Вместе с тем история мифотворчества оказалась крайне важной для зарождавшегося имперского Китая, который пытался навязать культурное единство на обширной и раздробленной территории. После преследования конфуцианцев во время недолгого правления династии Цинь, ханьские императоры и их министры ухватились за Конфуция как за средство легитимации своего правления и общественного контроля над подданными.

Пятикнижие ханьские правители взяли за основу для экзаменов при поступлении на императорскую государственную службу в 136 году до нашей эры. Условием для того, чтобы получить официальные должности в правительстве было заучивание наизусть текстов древних книг и их ортодоксальных конфуцианских интерпретаций, как знать клинопись в Древней Месопотамии. Роман государства с Конфуцием продолжался до конца эпохи абсолютной монархии империи Хань, после чего культ Конфуция потерял официальный статус, в период, известный в истории Китая как эпоха Троецарствия. Тогда иностранные и местные религии, как буддизм и даосизм, соперничали с конфуцианством за внимание элиты.

После восстановление единого государства династией Тан (618 – 907) будущее Конфуция как символа культурного и политического истеблишмента вновь стало надежным. Жертвоприношения ему, спонсируемые государством, составляли часть официального религиозного комплекса храмовых ритуалов. Ортодоксальная агиография и история укрепили репутацию Конфуция как культурного героя среди народа. Ученый-энциклопедист, философ, конфуцианец и неоконфуцианец Чжу Си, живший в период династии Сун (969 – 1279), внес исключительный вклад в учение Конфуция. Благодаря его трудам оно обрело систематизированную и универсальную форму.

С падением императорского правительства в 1911 году Конфуций также потерял свою позицию. Но это продолжалось недолго. После отречения последнего императора от престола монархисты поставили целью восстановить национальный статус Конфуция. Хотя их планам не суждено было сбыться, националистический режим в материковом Китае, затем на Тайване продолжал продвигать Конфуция и конфуцианство всеми возможными способами, чтобы отличить себя от коммунистов-иконоборцев, последовавших за Мао (до победы и контроля над большей частью Китая в 1949 году). Но и коммунистический режим в Китае время от времени благоговейно относится к Конфуцию, хотя и не без сознательного очернения его образа, как в годы Культурной революции.

Сегодня КПК выделяет солидные средства на реконструкцию и реставрацию императорских храмов Конфуция по всей стране, повсюду устанавливает памятники великому мыслителю, и особенно в туристических местах. Самый известный старинный конфуцианский объект находится в Цюйфу, недалеко от могилы философа – Цюйфу-Кунмяо.

Основные понятия конфуцианства

Многие из отрывков Аналектов и Чащи изречений 語叢 (из «текстов на бамбуковых планках из Годянь», раскопанных в 1993 году в местечке Годянь (провинция Хубэй)), описывают развитие набора идеальных моделей поведения, связанных с моральным идеалом «Пути» (Дао 道) «благородного мужа» Цзюнь-цзы 君子.

Во втором отрывке «Аналектов» ученик Конфуция Ю Жо 有 若 говорит, что человек, который ведет себя с сыновней почтительностью по отношению к родителям, братьям и сестрам, избегает выступлений против начальства, редко расстраивает общество. Он старается объяснять в контексте общей картины того, как образцы хорошего поведения открывают возможность следовать по пути достойного человека: «Благородный муж стремится к основе. Когда он достигает основы, перед ним открывается правильный путь. Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям – это основа человеколюбия.»(1.2).

Основной Путь благородного мужа – квинтэссенция образцового поведения самоотверженных культурных героев прошлого, доступная всем, кто готов «работать с корнями». Таким образом, добродетели, которым учил Конфуций, не были оригинальны, но представляли адаптации существующих культурных (аристократических) идеалов, к которым он постоянно возвращался, чтобы прояснить их правильный смысл в различных ситуациях. Он придал им нравственное значение, применимое ко всем людям. Принципы конфуцианства – пять видов поведения (пять постоянств) человека высших моральных качеств – гуманность (жэнь仁), долг (и义), ритуальная благопристойность (ли禮), мудрость (чжи智), искренность (синь信).

Жэнь仁

Жэнь (иероглиф仁) – главная и определяющая добродетель цзюнь-цзы, считается внешним выражением конфуцианских идеалов. Концепция жэнь отражает предпосылки, характерные для конфуцианской философской антропологии (философское размышление о природе человека). Исторически конфуцианцы рассматривали каждого человека как социальное существо, идентичность которого проистекает из его взаимодействий и поведения в сообществе. Человек, демонстрирующий жэнь仁, олицетворяет идеал того, каким должен быть этически зрелый человек. Иногда «Аналекты» (12.22) определяют жэнь仁в целом как «заботу о других», но в определенных контекстах она может отражаться конкретным поведением.

Истоки жэнь仁прослеживаются к Шу цзин尚书 (Книга истории), написанной в 5 веке до нашей эры. В ней идеи конфуцианства относительно жэнь仁 упоминаются в отдельных замечаниях:

• Быть терпимым и дружелюбным по отношению к другим (по-китайски: Кэ Куан Кэ Жэнь克 宽 克 仁)
• Доброжелательный правитель может снискать любовь и уважение своего народа (Хуай Юй Ю Жэнь怀 于 有 仁)

Эти замечания, хотя и бессистемные, раскрывают некоторые семантические компоненты жэнь仁, в том числе терпимость, дружелюбие и любовь, которые долгое время считались необходимыми качествами Цзюнь Цзы 君子.

Ясно, что жэнь仁, как принцип этики, близок к идее благотворительности, то есть доброжелательного чувства, особенно по отношению к тем, кто в ней нуждается или находится в немилости, что полностью объясняет известная цитата Мэн-цзы: Лао У Лао И Цзи Жэнь Чжи Лао 老吾老以及人之老 (уважать своих стариков так, чтобы это распространилось и на чужих стариков).

Почему жэнь 仁 был так важен для древнекитайского общества? Ответ на вопрос, по-видимому, заключается в том факте, что Китай был закрытой и преимущественно аграрной страной до 1979 года, когда страна начала проводит политику открытых дверей и развивать свою рыночную экономику. На протяжении долгой истории сельскохозяйственного общества Китая жэнь仁 – признанный «регулятор межличностных отношений» как на уровне семьи, так и на уровне государства – играл решающую роль в усилиях Китая по поддержанию социальной стабильности, на основе которой могло строиться процветающее государство.

Развитие аграрного общества в прошлом в основном зависело от достаточного количества рабочей силы. Это объясняет то, что для китайцев большая семья была необходимостью, а чем больше сыновей, тем больше благословений. Но в большой семье неизбежно возникают споры между членами семьи из-за сложности межличностных отношений.

Когда-то в Китае была самая сложная семейная система в мире, которая требовала эффективных этических принципов для регулирования поведения каждого члена ради общих интересов большой семьи. Для удовлетворения этой потребности в контроле над клановыми отношениями, конфуцианцы выдвинули систематические этические принципы для управления делами внутри клана, известные как сяоти孝悌 (преданность родителям и старшим братьям), то, что составляет суть жэнь仁.

Конфуцианцы лелеяли надежду на создание идеального общества, по крайней мере, на уровне китайской семьи, в которой люди бы любили, уважали друг друга и проживали мирную жизнь.

Конечно, жэнь仁 не ограничивался только урегулированием межличностных отношений в семье. Для китайцев идея жэнь仁была как моральный проводник, чтобы реализовать конфуцианское стремление: «Добиваться самосовершенствования, в порядке содержать семью, управлять государством и нести Поднебесной мир» 修身 下 平 天下 (глава 42 из Ли цзы禮記).

В разные исторические периоды конфуцианство эволюционировало в несколько школ, каждая из которых отстаивала те или иные аспекты жэнь 仁,хотя и под другими терминами, поскольку жэнь 仁составлял основу китайских ценностей, начиная с Конфуция.

Мэн-цзы, второй по значимости конфуцианский философ, например, подчеркивал значение жэньчжэн仁政 (гуманное правление). Он считал, что природа человека гуманна от рождения, следовательно, каждый, независимо от социального происхождения, имеет равные шансы стать совершенным человеком. Согласно Мэн-цзы¸ можно построить идеальное государство, если правители и его поданные добросовестно выполняют свой долг исключительно благодаря жэнь仁. Более конкретно¸ Мэн-цзы описывал жэнь仁 как естественное чувство сострадания, цэ инь чжи синь恻隐之心, характерное для всех людей, то есть глубоко укорененное в природе человека.

Жэнь仁 считался источником и义, ли禮, чжи智, синь信, других четырех моральным принципов, соблюдаемых конфуцианцами, которые постепенно были встроены в полную теоретическую систему конфуцианства, в основе которой – жэнь仁. Безусловно, эта система вряд ли могла бы быть создана в одночасье.

Только благодаря совместным усилиям китайских философов разных поколений в конечном итоге сформировалась чрезвычайно влиятельная этика конфуцианства. С той поры китайская культура в значительной степени связана с у чан五常 (пять констант или пять неизменных моральных норм, которым конфуцианцы должны следовать в повседневной жизни). И среди пяти констант жэнь仁 – основа всей системы, на которой могут быть построены остальные четыре добродетели.

И义

И义 описывается в «Аналектах» применительно к ситуациям, связанным с общественной ответственностью. Понятие ассоциируется с моральным смыслом: способность распознавать в конкретных обстоятельствах, что правильно и хорошо. В контекстах, где стандарты справедливости и порядочности имеют особую ценность, например, когда человек исполняет обязанности управляющего имением, праведность (что предполагает честное и надлежащее поведение) – это то, что делает человека неиспорченным. И 义исходит из жэнь仁, когда человек полностью отделяет себя от личных интересов и выполняет свои повседневные практики, придерживаясь норм справедливости.

Конфуций говорил, благородный муж не должен думать о богатстве и положении, которых можно достичь, действуя против праведности/справедливости, даже если это означает есть грубый рис, пить воду и спать, используя согнутую руку вместо подушки. Добродетельными поступками он поднимается на вершину человечности, становится источником вдохновения для других, чтобы вести последовательную и цивилизованную жизнь.

Китайские философы конфуцианской традиции последующих поколений, как Сюнь-цзы, прославляли Конфуция за его праведность при исполнении служебных обязанностей. Сюнь-цзы подчеркивал, что это было ещё более впечатляющим, поскольку великий мыслитель был чрезвычайно беден. Такое поведение особенно актуально при официальных взаимодействиях с простыми людьми, которых нанимают как рабочую силу. И义 также влечет за собой бескорыстие (подобно жэнь仁), но здесь несколько иной принцип – она коренится в стойкости перед лицом искушений.

В перспективе, необходимость действовать праведно связано с отношением к личной выгоде. Конфуций учил своих учеников переосмысливать свое «чувство ценности» на основе погружения в систему жертвоприношений. В частности, оценка вещей на основе их ритуального значения может привести к разногласиям с традиционной иерархией ценностей. Это определяется как корень праведного поведения в трактате Хань Фэй-цзы韓非子периода Сражающихся царств; основной труд Хань Фэй (политический философ и государственный деятель, идеолог школы легистов).

В легенде рассказывается, как при дворе Конфуцию подали тарелку с персиком и просо. Служители посмеялись над Конфуцием за то, что тот сначала стал есть просо. Конфуций объяснил им, что в жертвоприношениях правителей прошлого просо – основное и самое ценное подношение. Таким образом, ритуальное чищение персика с помощью проса: «препятствует праведности, и поэтому я не осмелился поставить [персик] выше того, что наполняет сосуды в исконной святыне». Суть праведности – в усвоении системы ценностей, которую Конфуций не хотел нарушать ни для удобства, ни для выгоды.

Иногда фраза «жэнь仁 и и义» используется метонимически для обозначения всех добродетелей. Однако в некоторых текстах позднего времени благожелательный импульс к состраданию и праведная стойкость рассматриваются как потенциально противоречащие друг другу. В Аналектах при изображении Конфуция противоречий между жэнь仁 и и义 не признается, возможно потому, что каждая константа, как правило, описывается как значимое в разных контекстах:

• В ритуальном контексте в идеале человек действует из семейной привязанности (ключ к жэнь仁).
• При исполнении служебных обязанностей в идеале человек действует в соответствии с обязанностями, возложенными на начальников и подчиненных, сопротивляясь искушению выгоды (ключ к и义).

В то время как жэнь仁и и义могут побудить благородного мужа придерживаться ритуальных норм в определенных ситуациях или сферах жизни, третья константа ли禮выражает чувствительность к своему социальному положению и готовность исполнять все (многочисленные) ритуальные роли.

Ли禮

Термин ли禮, переводимый как «ритуальное приличие», имеет широкий спектр коннотаций, кроме того, означает как условности ритуала, так и этикета. Изначально ли禮 обозначало придворные обряды, совершаемые для поддержания общественного и космического порядка. Конфуцианцы переосмыслили понятие для обозначения формальных социальных ролей и институтов, которые, по их мнению, абстрагировались от космических моделей для организации общественной жизни.

Ли стало означать общепринятые нормы, что породило новую концепцию интернализованного кодекса вежливости, определяющего надлежащее человеческое поведение. Именно эта концепция прославляется в раннем корпусе конфуцианской литературы и систематизирована в классической конфуцианской литературе под названием Ли цзи. Не ограничиваясь простой вежливостью, ли занимает центральное место в конфуцианской ориентированной на человека религиозности.

В Аналектах Конфуций изображается как обучающим ритуалам, так и исполняющий их так, как он считал, они проводились в древности. Ритуал формирует ценности, ограничивая желания, тем самым позволяя размышлять и культивировать моральные установки. Однако без надлежащего (аффективного) состояния человек не способен выполнять ритуал должным образом.

В Аналектах Конфуций размышляет о том, что он не терпит «ритуал без благоговения или траур без горя» (3.26). Когда его спрашивают о корнях ритуального приличия, он отвечает, что на похоронах горе скорбящих важнее формальностей (3.4). Знание деталей ритуальных протоколов важно, но не заменяет искреннего аффекта при их выполнении. Вместе они являются необходимыми условиями для обучения благородного мужа, а также важны для понимания социального контекста, в котором Конфуций обучал своих учеников.

Мастерство, о котором свидетельствует ли禮, – часть учебной программы, связанной с обучением правителей и должностных лиц, и надлежащее исполнение ритуалов при дворе могло служить своего рода политической легитимацией.

Конфуций резюмировал различные аспекты ритуального и музыкального образования для обучения своих последователей. Бо Юй伯魚, сын Конфуция, объяснил, что, когда он попросил отца обучить его, Конфуций наказал ему изучить Ши цзин, чтобы иметь возможность беседовать с другими и учить ли禮 (16.13).

Тот факт, что Конфуций настаивает на том, чтобы сын овладел классической литературой и практиками, подчеркивает ценность этих культурных продуктов как средство передачи Пути от одного поколения к другому. Он говорит своим ученикам, что изучение Классики Поэзии подготавливает их к различным аспектам жизни. ««Ши цзин» может вдохновить, расширить кругозор, сблизить с другими людьми, научить, как сдерживать свое недовольство. [Из него узнаешь], как надо дома служить отцу, а вне дома – государю, а также названия животных, птиц, трав и деревьев» (17.9). Образование давало Конфуцию и его ученикам возможность работать в поместьях и при дворе.

Чжи智

Четвертая добродетель связана с оценкой людей и ситуаций. В Аналектах чжи智(мудрость, разум) позволяет благородному мужу различать правильное и лживое поведение в других (12.22) и различать тех, кого можно исправить (15.8). В первом диалоге Конфуций объясняет силу мудрости как «знание других». Но это также касается правильной оценки ситуаций, как подсказывает риторический вопрос учителя: «Там, где царит человеколюбие, прекрасно. Поэтому когда [кто-либо] поселяется там, где нет человеколюбия, разве он мудр?» (4.1).

Известное высказывание (6.20), которое часто цитируют, подразумевает, что Конфуций – агностик относительно мира духов. Оно говорит о том, что мудрость позволяет постороннему представить себя в образе, подходящем для людей, от имени которых он служит. Контекст для такого рода оценки, как правило, официальная служба, и чжи智часто приписывается уважаемым министрам или советникам мудрых правителей.

В определенных диалогах чжи智также подразумевает нравственную проницательность, которая позволяет благородному мужу быть уверенным в уместности добрых поступков. В монологах о нескольких добродетелях Конфуций описывает мудрого человека как того, кто никогда не запутается. Хотя сравнительные философы отметили, что китайская мысль не имеет ничего аналогичного роли воли в европейской философии предсовременного периода, моральная проницательность, которая является частью мудрости, действительно вселяет в деятелей уверенность в том, что моральные действия, которые они предпринимают, правильны.

Синь信

Добродетель искренность/надежность дает благородному мужу право давать советы правителю, а правителю и чиновнику – управлять подчиненными. В Аналектах Конфуций кратко объясняет суть синь信: «Если один заслуживает доверия, другие возложат на него обязанности». Хотя добродетель может основываться на правильном выражении дружбы между людьми одинакового социального положения, она также полезна во взаимодействии людей разных социальных статусов. Цы Ся子夏 объясняет влияние синь信 на начальников и подчиненных в 19.10

Другие понятия

К периоду империи Хань гуманность (жэнь仁), долг (и义), ритуальная благопристойность (ли禮), мудрость (чжи智), искренность (синь信) стали рассматриваться как полный набор человеческих добродетелей, соответствующий другим квинтетам явлений, используемых для описания мира природы. Некоторые тексты описывают уровень морального совершенства, как объединяющий все эти добродетели.

Не ясно влечет ли обладание определенной добродетелью обладание другими высшими моральными качествами, хотя жэнь仁иногда использовалась как общий термин для комбинации одной или нескольких других добродетелей. В других случаях Конфуций представлял отдельные константы как выражение добродетели в определенных сферах жизни. Ранние диалоги Конфуция встроены в конкретные ситуации, поэтому сложно выделить из них абстрактные принципы морали.

Конфуций учил, что мерило правильного действия – было ли оно выражением добродетели. Его уроки напоминают учение Аристотеля о добродетелях. Современная оценка учения Конфуция как «этики добродетели» сформулирована в книге Брайана Ван Нордена «Этика добродетели и консеквенциализм в ранней китайской философии», в которой особое внимание уделяется аналогиям между образом Конфуция и «хорошей жизнью» Аристотеля. Однако характер доступных исходных материалов о Конфуции означает, что в разнообразных текстах, которые представляет древний Китай, отсутствует систематизация, как это есть в этическом сочинении «Никомахова этика» Аристотеля.

Пять описанных добродетелей – не единственные, которым учил Конфуций. Он говорил о верности чжун 忠, которая описывается, как служить верой и правдой. Храбрость юн勇 – то, что заставляет человека действовать, если он понял, в чем заключается праведность.

Дэ德 обычно используется для описания авторитета правителя, проистекающего из добродетели/благосклонности к другим, и является ключевым термином во многих социальных и политических работах.

Термин дэ德, возможно, для большинства ассоциируется с другим китайским традиционным учением, известным как даосизм, текстом Дао дэцзин (Дао Дэ Цзин). Как и «тянь», дэ имеет огромный культурный и религиозный багаж, уходящей в далекие глубины китайской истории. В ранний период Чжоу дэ представлялся почти магической силой и даже аморальной, приписываемой различным людям – соблазнительницам, харизматическим лидерам. Для Конфуция дэ столь же магически действенное, но абсолютно моральное. Это и качество, и достоинство успешного правителя. Того, кто правит, с добродетелью, можно сравнить с Полярной звездой (2.1).

Видение Конфуцием порядка объединяет эстетические заботы о гармонии и симметрии (ли) с добродетелью (дэ), преследуя социальные цели: организованная семья ➤ организованное государство ➤ организованный мир. Эстетическая, моральная и социальная программа начинается дома и развивает личность.

Толкователи Конфуция и их философские траектории

Наиболее известные ранние интерпретаторы мысли Конфуция, помимо самих составителей Аналектов, которые работали после смерти Конфуция до времени династии Хань, – философы периода Сражающихся царств – Мэн-цзы (372–289 гг. до н. э.) и Сюнь-цзы (310–220 гг. до н. э.). Они не знали друг друга, кроме как ретроспективно, как в случае с Сюнь-цзы, комментирующим Мэн-цзы. Два философа обычно противопоставляются друг другу из-за разногласий относительно человеческой природы – это предмет, о котором Конфуций особенно молчал (5.13).

Мэн-цзы утверждает, что люди изначально хорошие, но аргументирует необходимость самосовершенствования. Сюнь-цзы говорит о том, что изначально они плохие, но могут преобразоваться посредством саморазвития. Вместе с тем оба мыслителя разделяют множество предположение, в том числе и то, которое связывает каждого с Конфуцием – человек может измениться, участвуя в традиционных эстетических, моральных и социальных дисциплинах.

Интерпретаторов мысли Конфуция, работавших в периоды между династиями Тан и Мин, объединяют под термином «неоконфуцианство». В классическом китайском языке этот термин не имеет аналогий, но он полезен, поскольку объединяет нескольких мыслителей разных эпох, разделяющих общие взгляды, как Чжан Цзай, Чжу Си, Ван Янмин.

Возможно, их взгляды несколько отличаются друг от друга, но:

• соглашаются с приматом Конфуция, как источником конфуцианской традиции;
• разделяют понимание человеческой природы по Мэн-цзы;
• почитают Пятикнижие и Четверокнижие как авторитетные источники стандартов ритуала, морали и социальных приличий.

Неоконфуцианство заинтересовано в космологическом и метафизическом, что изолирует его от Аналектов Конфуция и выдает влияние буддизма и даосизма.

Этот краткий обзор основных толкователей мысли Конфуция иллюстрирует принцип, которому нужно следовать тем, кто хочет понять философский и интеллектуальный багаж Конфуция.

Конфуцианство в Японии

Возникновение или появление конфуцианства в Японии датируется серединой 6 века. В отличие от буддизма, родина которого Индия, конфуцианство, прежде всего, чисто китайское учение. Но оно распространялось из Китая династии Хань в Корею, а затем в Японию в основном через Корейский полуостров. Таким образом, во многих отношениях конфуцианство – интеллектуальная сила, определяющая в большей части восточноазиатскую идентичность Японии, особенно относительно философской мысли и практики.

Притом, что конфуцианство имеет религиозное измерение, его учения – этические, эпистемологические, метафизические, политические и эстетические – обычно понимаются в связи с социально-политическим миром человечества. В этом отношении конфуцианство – светская философия, действовавшая в повседневном существовании, на том или ином уровне, на протяжении всей истории Японии, вплоть до наших дней.

Однако конфуцианство настолько интегрировались в японскую культуру, без обращения к его идентичности как «конфуцианского» учения, что со временем стало проявляться как неотъемлемая часть японского менталитета и его проявлений в истории и культуре. Синтоизм принял конфуцианские способы построения отношений с другими людьми.

Конфуцианство, рассматриваемое как религиозно-философское учение, наполнено возвышенными идеалами, которые всегда побуждали человечество достичь высочайшего уровня этического совершенства и самореализации. Однако, как политическая доктрина, приватизированная правящей элитой для обеспечения некоторой легитимации принудительного правления, конфуцианство становилось циничным и корыстным, противореча тем самым идеалам, которым уделялось внимание лишь на словах.

Со времени начала политического единства в Японии, которое обеспечивалось зарождающейся имперской системой, позднее режимами сёгуната, конфуцианское мышление формировало этические и социально-политические идеалы государства, и нередко имена правителей, таким образом, определяя параметры дискурса реального мира о тех, кем управляют, о тех, кто управляет, также о природе и целях правительства.

В наше время устойчивые конфуцианские концепции обеспечили концептуальную основу для интеграции большей части западных представлений о себе, обществе, семье и государственном устройстве, тем самым помогая философски опосредовать продвижение Японии к глобальному пониманию цивилизации и современности.

---

Автор: Элла Михайленко

Вконтакте

Facebook

Twitter

Google+

Pinterest

LiveJournal

LinkedIn

Одноклассники

Мой мир

E-mail

Конфуцианство — основные идеи и принципы

Немного истории

Основателем учения стал Конфуций, в оригинальной транскрипции его имя звучит как Кун-фу-цзы. Он жил в 5 веке до нашей эры, и этот период был непростым для китайской империи. Феодалы сражались за власть и не обращали внимания на нужды простых людей. Поэтому крестьяне стремительно нищали и разорялись.

Конфуций родился в знатной, но бедной семье. Его мать регулярно возносила молитвы предкам, как было принято делать. Она рассказывала сыну о подвигах отца и его родителей. Все это позволило вырастить в маленьком мальчике уверенность, что его обязанность — занять достойное место в роду. Он много занимался самообразованием, отдавал предпочтение шести искусствам:

• ритуалы;
• стрельба из лука;
• музицирование;
• управление колесницей;
• чтение и письмо;
• счетные навыки.

Его родители рано умерли, и мальчик остался сиротой. У него не было средств к существованию, он рос в лишениях и страданиях. Но его упорство, терпение и усердное обучение принесло плоды, и его взяли на работу.

В биографии мудреца был переломный момент. Будучи взрослым, он попал в государство Чжоу. Там он был принят на работу в книгохранилище и встретил ученого Лао-Цзы, который основал даосизм. Беседы с ним позволили молодому человеку состояться как философу.

Он провел много лет в странствиях по стране. Мудрец обзавелся последователями и пытался доносить свои взгляды до масс. В пожилом возрасте Конфуций вернулся в родной город Цюйфу и открыл там собственную школу. Многие его ученики стали известными политическими деятелями.

Мудрец дожил до глубокой старости и умер тихо во сне, словно понимая, что наступил его закономерный конец. Он не испытывал страха, беспокойства или паники. Последними его словами были вопросы о том, кто будет продолжать учение.

Сохранилось мало картинок, которые изображали философа. Часто его изображают в виде старца, который умиротворен и спокоен. В Цюйфу сохранился дом Конфуция, по всему Китаю открыты храмы в честь мудреца.

Распространение в Европе

В середине 18-го века в Европе началась мода на восточную экзотику. Аристократы пытались освоить китайскую философию, они покупали предметы искусства и устраивали тематические вечера. В 1687 году появился латинский перевод книги «Лунь юя».

Иезуиты приезжали в Китай с просветительскими миссиями. Многие из исследователей пытались доказать наличие связи между философским учением и христианством. Некоторые из них предполагали, что Конфуций получил откровения от Бога.

Мальбранш написал книгу, которую посвятил критике учения мудреца. По его мнению, христианство опирается на интеллектуальную культуру и религию, в то время как конфуцианство затрагивает только первую часть. После этого нельзя говорить о мудрости учения.

Принципы восточной философии позволили сформировать новый педагогический подход — гуманный, где ребенок считается личностью, достойной уважения. Задача взрослого — помочь ему вырасти достойным членом общества.

Основные принципы

Философия Конфуция иногда ошибочно принимается за религию. Но мудрец не имел института церкви, и его не интересовали проблемы теологии. Главная тема учения — создание идеального общества, где каждый человек будет личностью, которая выполняет функцию. Основой будет идея преданности, где между начальником и подчиненным лояльные отношения.

Основатель конфуцианства прививал идею уважения ко всем людям, вне зависимости от их статуса. Конфуцианское учение создало золотое правило этики: «Не делай человеку того, чего не желаешь себе». Главный принцип — это человеколюбие. Оно выражается в следующих навыках:

• умение держаться достойно в любых ситуациях;
• способность грамотно править людьми;
• милосердие.

Еще один принцип древнекитайского философа — покровительство младшим и почтительность к старшим. Именно это станет основой для педагогики. В древнем мире люди большое значение придавали социальным группам. Но Конфуций первым сделал акцент на важности отношений. Должность, власть, знатность не имеют такого значения.

Человек должен быть благородным, и его должны беспокоить проблемы общества и государства, а не собственная выгода. Инстинкты и желания нужно контролировать, и это нелегкий труд. Суть учения в развитии духовного бытия, при этом физиология остается в стороне.

Конфуцию приписывают авторство множества литературных произведений. Доподлинно удалось подтвердить, что книга «Лунь Юй» основана на цитировании его идей. Она была составлена его учениками на основе школьных записей. Наравне с «И-цзином» и «Дао Дэ Цзином» она относится к «священным» текстам Азии.

Пять постоянств

Каждый человек должен стремиться к праведной жизни. Для этого необходимо следовать определенным нравственным обязанностям. «Жэнь» — это противопоставление дикости, агрессии животных. Следуя этому, люди отказываются от жестокости в пользу сочувствия и любви. Символом является Дерево.

«И» — это справедливость и правдивость. Выступает в противовес эгоизму, придает строгость и твердость. Родителей стоит почитать в качестве благодарности за заботу. Символ — Металл.

«Ли» — это верность обычаям. Любая деятельность является полезной при условии того, что она направлена на сохранение устоев общества. Символ — Огонь.

«Чжи» — это рассудительность, которая снижает упрямство. Перед тем как начать действовать, стоит просчитать последствия. Ассоциируется с элементом Воды.

«Синь» — это добрые намерения, которые предупреждают лицемерие. Искренность, добросовестность и непринужденность украшают. Символ — Земля.

Все нравственные обязанности сочетаются друг с другом, дополняют и уравновешивают. Их развитие приводит к гармонии. Они сливаются в ритуале «Вэнь», который означает воспитанность. Под этим нельзя понимать что-то естественное или искусственно выведенное — Конфуций полагал, что это сочетание природных данных и целеустремленного труда.

Этические проблемы

В современном мире есть разные книги, где изложено кратко конфуцианство. Основные идеи в таких источниках можно почерпнуть, но они не дадут полного представления об учении. Желательно внимательно изучить «Лунь юй».

Существует интересная притча, которая позволяет передать всю необычность древнекитайского философа. Как-то один из учеников спросил у него, можно ли прожить, ни разу ни с кем не поссорившись. Конфуций быстро ответил, что да, такая возможность есть. Необходимо проявлять снисходительность к тем, кто выше по социальному статусу и к тем, кто ниже. Даже если человек низко падет, и над ним будут смеяться, нужно уметь прощать. В каждом есть благородные и низкие качества, слабости. Поэтому снисходительность позволит не разочаровываться в окружающих.

В книге «Лунь Юй» содержится информация об управлении государством и правилах поведения в обществе. Жизненный путь человек делится на несколько этапов. В 15 лет появляется стремление к образованию, в 30 лет — к самостоятельности, в 40 лет — формируются твердые убеждения и мировоззрение.

В 50 лет приходит осознание себя человеком, появляются цели в жизни. В 60 лет открывается навык читать мысли других людей. В 70 лет открывается понимание Вселенной.

Во многих странах издаются книги, публикуются статьи с кратким изложением идей конфуцианства. В Китае они обязательно изучаются в школе и преподаются как образец поведения добропорядочного человека.

Что такое Конфуцианство — Узнай Что Такое

Конфуцианство — система социальной этики, образования, искусства управления государством, политической идеологии, мировоззрения и образа жизни.

Конфуцианство преподавалось в 6–5 вв. до н. э. Конфуцием (551–479 гг. до н. э.) и его учениками. Они уделяли особое внимание любви к человечеству, поклонению предкам и почитанию родителей, гармонии мысли и поведения.

Хотя конфуцианство стало официальной идеологией китайского государства, оно никогда не существовало как официальная религия с церковью и священством. Тем не менее иногда конфуцианство рассматривается как философия, а иногда как религия.

Несмотря на то, что со временем оно трансформировалось, конфуцианство всё ещё является первоосновой обучения, источником ценностей и социальным кодом китайцев.

«В погоне за счастьем иногда нужно просто остановиться и быть счастливым».
Конфуций

Где распространено конфуцианство?

Влияние конфуцианства, кроме Китая, распространилось и на другие страны, такие как: Корея, Япония, Вьетнам, Тайвань, Гонконг, Сингапур и административный район Макао.

Основные идеи конфуцианства

Цель конфуцианства — это сотворение гармоничного общества по древнему образцу, где у каждого человека есть своя функция.

Это гармоничное общество создаётся на концепции преданности. Должна присутствовать лояльность во взаимоотношениях между начальством и подчинёнными, целью которой является поддержание гармонии и непосредственно самого социума.

Основой конфуцианского учения является гуманизм. На практике, однако, с течением времени конфуцианство накопило новые идеи. Некоторые из них:

Ритуал — Ли (礼)

Изначально это означало «пожертвовать». Исходя из первоначального церемониального значения, этот термин был расширен, чтобы включить светское церемониальное поведение. Затем он приобрёл ещё более размытый смысл — значение приличия или вежливости, которые окрашивали повседневную жизнь.

Сыновняя почтительность — Сяо (孝)

Уважение и послушание, которое сын должен выражать своим родителям (особенно своему отцу). Однако этот подход был распространён по аналогии и на другие взаимоотношения: между отцом и сыном, правителем и подчинённым, мужем и женой, старшим братом и младшим братом, между друзьями.

Были предписаны определённые обязанности для каждого из участников в этих взаимоотношениях. Такие обязанности были также распространены и на умерших, что привело к почитанию предков, перед которыми живые выступали как сыновья своих отцов-предков.

Верность — Чжун (忠)

Это было особенно актуально для социального класса, к которому принадлежало большинство учеников Конфуция.

У обладателей политической власти обязательно должна была присутствовать верность: сына — отцу и членам клана, чиновника — вышестоящему князю, а князя — Сыну Неба.

Вся феодальная система была создана на этой основе, и, следовательно, правитель, для того чтобы быть верным, обязан править также и искренне, и гуманно и быть прежде всего справедливым.

Гуманность — Жэнь (仁)

Возможно, лучше всего этот принцип выражен в конфуцианской версии золотого правила нравственности: «Не делай другим того, чего не пожелаешь себе».

Человек будет тем, каким он себя сотворил, а не тем, кем он родился. А китайский философ Мэн-цзы полагал, что все рождаются хорошими людьми, но потом могут не устоять перед соблазном, поддаться слабости и измениться к худшему.

Справедливость — И (义)

Справедливость включает в себя мышление и действия с собственной точки зрения. Это требует рациональных действий и самообуздания, чтобы противостоять искушению, и стойкости, чтобы выполнять свой долг. Справедливость — это прежде всего целостность.

«Найди себе дело по душе и тебе не придётся трудиться ни одного дня в жизни».
Конфуций

Символ конфуцианства

У конфуцианства нет официального символа, но существуют несколько используемых символов.

Один из самых используемых символов для обозначения конфуцианства — это китайский символ воды, который представляет собой жизнь.

Китайский символ воды

Другие символы, которые обычно входят в список используемых для обозначения конфуцианства: китайский символ «учёный», символ инь и ян, а также портреты Конфуция.

Китайский символ «учёный» Инь и ян Портрет Конфуция

Читайте подробнее про инь и ян.

Конфуцианство и даосизм

Даосизм — это древняя философия и верование, которое глубоко укоренилось в китайских обычаях и мировоззрении. Даосизм зародился в Китае 2000 лет назад.

Автором даосизма считается Лао-цзы (переводится как «Старый Мастер», «Старый Младенец» или «Мудрый Старец»; 604 – ок. 500 до н. э., точная дата смерти неизвестна).

Лао-цзы (604 г. – ок. 500 г. до н. э.)

Даосизм излагает о дао. Это переводится как «путь». Дао — это высший творческий принцип вселенной, всё в мире объединено и связано в нём. Это религия единства и противоположностей инь и ян.

Принцип инь ян видит мир, наполненный взаимодополняющими силами: светом и тьмой, жаром и холодом, действием и бездействием и так далее. Дао — не Бог, поэтому ему не поклоняются.

Даосизм включает в себя множество божеств, которым поклоняются в даосских храмах, а они являются частью вселенной и зависят, как и всё остальное, от дао.

Даосизм культивирует: достижение гармонии и единение с природой, саморазвитие, добродетельность и стремление к духовному бессмертию. Даосские практики включают в себя: регулярное чтение Священных Писаний, медитацию, фэн-шуй и другое.

Конфуцианство занимается социальными вопросами, а даосизм — поиском смысла. Они разделяют общие убеждения о человеке, обществе и вселенной. И конфуцианство, и даосизм появились как философии, но позже оба приняли религиозный подтекст.

Существует легенда, что Конфуций и Лао-цзы как-то встретились. Лао-цзы не согласился с мнением Конфуция о том, что нужно оглядываться на прошлое. Но независимо от разногласий между Лао-цзы и Конфуцием даосизм и конфуцианство послужили прекрасными ориентирами для Китая и соседних стран.

«По своей природе люди друг другу близки, а по своим привычкам друг от друга далеки».
Конфуций

Конфуцианство и буддизм

Буддизм — это религия, в то время как конфуцианство — система этических и философских правил. Буддизм зародился в Индии около VI в. до н. э., основателем буддизма был Будда Шакьямуни (Сиддхартха Гаутама). Основателем конфуцианства был Конфуций, который родился в V в. до н. э. в Китае. И буддизм и конфуцианство существуют «без бога».

Конфуцианство концентрирует своё внимание на исправлении взаимоотношений с другими людьми. В то время как буддизм фиксируется на том, чтобы прийти к нирване (взаимоотношения с людьми исправляются в процессе). Оба учения поддерживают добрые поступки и отречение от собственных интересов ради других людей.

Оба учения уважают старших (родителей и учителей), и считают, что это несёт принципиальное значение для достижения мира во всём мире.

Буддизм и конфуцианство, оба придают огромное значение обучению, которое нужно для верного познавания и просвещения.

Неоконфуцианство

Неоконфуцианство является моральной, этической и метафизической китайской философией. Конфуцианство оказало сильнейшее влияние на её развитие. Она возникла с китайскими философами Хань Юй (768–824 гг.) и Ли Ао (772–841 гг.) в империи Тан и стала популярной во времена империй Сун и Мин.

Неоконфуцианство стремилось создать более рациональную и мирскую форму конфуцианства. Его создатели отвергли мистические элементы даосизма и буддизма, которые повлияли на конфуцианство во время и после империи Хань.

Хотя представители неоконфуцианства и критиковали даосизм и буддизм, но оба учения оказали влияние на эту философию и термины и понятия были заимствованы у обоих.

Буддисты и даосы рассматривали метафизику как катализатор духовного развития, религиозного просвещения и бессмертия. Неоконфуцианство же использовало метафизику как руководство для развития рационалистической этической философии.

Метафизика — раздел философии, который изучает первичные причины абстрактных вещей, таких как: бытие, познание, идентичность, время, пространство.

Узнайте, что такое Буддизм.

Биография Конфуция

Конфуций (551–479 гг. до н. э.)

Конфуций, также известный как Кун-цзы или Кун Фу-цзы («учитель Кун»), был китайским философом, учителем и политическим деятелем.

После смерти философа конфуцианство стало официальной имперской философией Китая, которая была чрезвычайно влиятельной во времена империй Хань, Тан и Сун.

Он был сыном великого воина и аристократа Шу Лянхэ. Его отец умер, когда Конфуций был ещё ребёнком. Он был воспитан его матерью, однако и она скончалась, когда ему было всего 17 лет.

Конфуций начинает служить управляющим складов у богатого аристократа Цзи, потом он стал домашним слугой и учителем. Это было бы невозможным без его великолепного образования, которое в своё время ему дала его мать.

В тридцать лет он сформировал свои основные этико-философские концепции, касающиеся управления государством и обществом. И он открывает частную школу, принимая первых учеников (некоторые из них останутся с ним на протяжении всей своей жизни).

Волей судьбы он знакомится с советником императора и производит на него самое благоприятное впечатление.

Сам император не устоял перед великолепием идей Конфуция, и он становится его главным советником, на этом посту Конфуций прославился своей мудростью.

Но вскоре он покидает свой пост и начинает путешествовать по Китаю со своими учениками. Многие императоры ещё просили его мудрых советов и звали к себе на службу, но до конца своих дней Конфуций посвятил себя своим ученикам. Он скончался в 74 года.

«Не тот велик, кто никогда не падал, а тот велик — кто падал и вставал!».
Конфуций

Религия Китая

Китай является страной с множеством разных религий, таких как: даосизм, буддизм, ислам, протестантизм и католицизм. Свобода вероисповедания является государственной политикой и конституция защищает обычную религиозную деятельность. Как и в других странах, многие граждане Китая считают религию своей определяющей чертой.

Смотрите также значения Философии и Религии.

Основные концепции — Курсы для самостоятельного изучения Библии BibleBridge

Конфуций

Конфуцианство началось с Конфуция (551-479 до н.э.), который жил в древнем Китае. По-китайски Конфуций называется Конгфузи или Конгзи. Вот пять ключевых фактов о Конфуция:

1. 1. 1. 1. 1. 1. 1. 1. Проблемой его времени была социальная анархия
                     2. Его целью было реформировать общество
                     3. Работал разочарованным государственным чиновником, но рос. и уехал
                     4. Путешествовал и преподавал уроки у древних учителей
                     5. Казалось, что умер из-за неудачи

Ключевые учения

Учения Конфуция записаны в книге под названием Аналитики .Чтобы реформировать общество, он стремился применить древние традиции к проблемам своего времени. Его учение сосредоточено на поддержании гармонии в человеческом обществе. Вот его ключевые учения:

• Дао — нравственный порядок, пронизывающий вселенную
• Чунь-цзы — безупречный нравственный облик; джентельмен»; обучение — ключ к тому, чтобы стать чунь-цзы
• Джен — доброжелательность; делать все возможное, чтобы относиться к другим так, как хотелось бы, чтобы относились к ним. Джен воплощает концепцию шу, что означает взаимность — «не навязывайте другим то, чего вы сами не желаете.»
• Wen — культурные искусства (музыка, поэзия, драма) помогают сохранять единство в обществе
• Te — сила примера; лидеры должны руководить в первую очередь примером, а не силой
• Li — «священный ритуал» или «приличие» — действовать в соответствии с ролью человека в обществе. Ли предполагает сыновнюю почтительность — поступать так, как нужно сыну или дочери. А сыновняя почтительность включает послушание, заботу о своих родителях, почитание и почитание / поклонение предкам.

Понимание своей роли в обществе основано на пяти постоянных отношениях :

1. 1. родитель и ребенок
   2. муж и жена
   3. старший брат и младший брат
   4. старший друг и младший друг
   5. правитель и подданный

Божественное и загробная жизнь

Конфуций мало что говорил о божественном. Он говорит о Небесах, которые в то время были главным божеством Китая, но, похоже, он думал о Небесах как о универсальной моральной силе.Учение Конфуция сосредоточено на этой жизни, а не на загробной жизни, потому что он стремился применить уроки прошлого к социальной анархии своего времени.

Влияние Конфуция

В то время как Конфуций, казалось, умер от полного провала (около 500 г. до н. Э.), Его учения получили известность благодаря Менцию, который известен как второй основатель конфуцианства (около 300 г. до н. Э.). Примерно к 130 г. до н. Э. Учение Конфуция было обязательным для чтения всеми правительственными чиновниками в Китае. Это требование оставалось в силе в течение следующих 2000 лет.Конфуций известен как Первый учитель Китая.

Конфуцианство и христианство

Четыре восточноазиатские религии (конфуцианство, даосизм, дзен-буддизм и синтоизм) имеют следующие отличия от христианства: 1.) они не делают упор на загробную жизнь, 2.) они не делают этого. не сосредотачиваются на отношениях с одним-единственным Богом-Создателем, 3.) у них нет концепции греха, 4.) у них нет концепции спасения через образ Спасителя.

Вот два сходства между христианством и конфуцианством:

• Концепция шу тесно связана с Золотым правилом.

Шу говорит: «Не навязывайте другим того, чего вы сами не желаете» (Аналитики, XV. 24). Иисус сказал: «Поступайте с другими так, как хотите, чтобы они поступали с вами» (Лк. 6:31).

• Важность отношений. В частности, конфуцианство учит сыновней почтительности, а христианство учит почитать своих отца и мать. (Конечно, это также может быть различие в зависимости от того, включает ли сыновнее почтение поклонение предкам. Примечание: некоторые утверждают, что «поклонение предкам» лучше называть «почитанием предков», потому что во многих случаях живые на самом деле не поклоняются мертвым.Они просто чтят их — что-то вроде возложения цветов на могилу на Западе.)

[Источник: World Religions, A Voyage Of Discovery , Джеффри Бродд . ]

Я работал в международных школах в Сингапуре, Южной Корее и Китае. В настоящее время я работаю школьным консультантом и учителем психологии. Я счастлива в браке, имею двоих детей.

Конфуцианство | Национальное географическое общество

Конфуцианство — это философия и система верований древнего Китая, которая заложила основу большей части китайской культуры.Конфуций был философом и учителем, жившим с 551 по 479 год до н. Э. Его мысли об этике, хорошем поведении и моральных качествах были записаны его учениками в нескольких книгах, самая важная из которых — Lunyu . Конфуцианство верит в поклонение предкам и человеческие добродетели для мирной жизни. Золотое правило конфуцианства гласит: «Не делайте с другими того, чего вы не хотите, чтобы другие поступали с вами».

Ведутся споры о том, является ли конфуцианство религией.Конфуцианство лучше всего понимать как этическое руководство к жизни и жизни с сильным характером. Тем не менее, конфуцианство также началось как возрождение более ранней религиозной традиции. Конфуцианских богов не существует, а самому Конфуцию поклоняются как духу, а не как богу. Однако есть храмы конфуцианства, которые являются местами, где происходят важные общественные и гражданские ритуалы. Этот спор остается нерешенным, и многие люди называют конфуцианство одновременно религией и философией.

Основная идея конфуцианства — важность наличия хороших моральных качеств, которые затем могут влиять на мир вокруг этого человека через идею «космической гармонии».«Если у императора есть моральное совершенство, его правление будет мирным и доброжелательным. Стихийные бедствия и конфликты являются результатом отклонения от древних учений. Этот моральный облик достигается благодаря добродетели ren, или «человечности», что ведет к более добродетельному поведению, например уважению, альтруизму и смирению. Конфуций верил в важность образования для создания этого добродетельного характера. Он думал, что люди по сути хорошие, но, возможно, отклонились от соответствующих форм поведения.Ритуалы конфуцианства были разработаны, чтобы вызвать это уважительное отношение и создать чувство общности в группе.

Идея «сыновней почтительности» или преданности семье является ключевой для мысли Конфуция. Эта преданность может принимать форму поклонения предкам, подчинения родительской власти или использования семейных метафор, таких как «сын неба», для описания императора и его правительства. Семья была самой важной группой для конфуцианской этики, и преданность семье могла только укрепить окружающее ее общество.

Хотя Конфуций дал свое имя конфуцианству, он не был первым, кто обсуждал многие важные концепции конфуцианства. Скорее, его можно понять как человека, заботящегося о сохранении традиционных китайских знаний ранних мыслителей. После смерти Конфуция несколько его учеников обобщили его мудрость и продолжили его дело. Самыми известными из этих учеников были Мэн-цзы и Сюньцзы, оба из которых развили конфуцианскую мысль дальше.

Конфуцианство остается одной из самых влиятельных философий в Китае.Во времена династии Хань император У Ди (правил в 141–87 гг. До н. Э.) Сделал конфуцианство официальной государственной идеологией. В это время были созданы школы Конфуция для обучения конфуцианской этике. Конфуцианство существовало наряду с буддизмом и даосизмом в течение нескольких столетий как одна из важнейших китайских религий. Во времена династии Сун (960–1279 гг. Н. Э.) Влияние буддизма и даосизма привело к возникновению «неоконфуцианства», в котором соединились идеи всех трех религий. Однако во времена династии Цин (1644–1912 гг. Н. Э.)E.), многие ученые стремились вернуться к старым идеям конфуцианства, что привело к возрождению конфуцианства.

Конфуцианство | Значение, история, верования и факты

История конфуцианства начинается не с Конфуция. Конфуций также не был основателем конфуцианства в том смысле, что Будда был основателем буддизма, а Иисус Христос — основателем христианства. Скорее, Конфуций считал себя передатчиком, который сознательно пытался реанимировать старое, чтобы достичь нового.Он предложил оживить смысл прошлого, отстаивая ритуализированную жизнь. Любовь Конфуция к древности была мотивирована его сильным желанием понять, почему определенные формы жизни и институты, такие как почитание предков, ориентированные на человека религиозные обычаи и траурные церемонии, сохранялись веками. Его путешествие в прошлое было поиском корней, которые, по его мнению, уходят корнями в глубочайшие потребности человечества в принадлежности и общении. Он верил в совокупную силу культуры.Тот факт, что традиционные способы жизни потеряли жизнеспособность, для него не уменьшил их потенциал к возрождению в будущем. Фактически, историческое чутье Конфуция было настолько сильным, что он считал себя защитником природы, ответственным за сохранение культурных ценностей и социальных норм, которые так хорошо работали для идеализированной цивилизации династии Западная Чжоу.

Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчас

Исторический контекст

Научная традиция, представленная Конфуцием, восходит к древним царям-мудрецам.Хотя самой ранней династией, подтвержденной археологией, является династия Шан (18–12 вв. До н. Э.), Исторический период, который Конфуций считал актуальным, был намного раньше. Конфуций, возможно, положил начало культурному процессу, известному на Западе как конфуцианство, но он и его последователи считали себя частью традиции, позже идентифицированной китайскими историками как руцзя , «научная традиция», зародившаяся два тысячелетия назад. раньше, когда легендарные мудрецы Яо и Шунь создали цивилизованный мир с помощью морального убеждения.

Героем Конфуция был Чжоугун, или герцог Чжоу (11 век до н. Э.), Который, как говорят, помог консолидировать, расширить и усовершенствовать «феодальную» ритуальную систему. Эта сложная система взаимозависимости основывалась на кровных узах, брачных союзах и старых заветах, а также на недавно заключенных контрактах. Обращение к культурным ценностям и социальным нормам для поддержания межгосударственного, а также внутреннего порядка было основано на общем политическом видении, а именно, что власть лежит во всеобщем царстве, в значительной степени наделенном этической и религиозной властью «мандатом небес» ( тяньминь ), и что социальная солидарность достигается не правовыми ограничениями, а соблюдением ритуалов.Его реализация позволила династии Западная Чжоу выжить в относительном мире и процветании более пяти веков.

Вдохновленный государственной мудростью Чжоугуна, Конфуций всю жизнь мечтал быть в состоянии подражать герцогу, претворяя в жизнь политические идеи, которым он научился у древних мудрецов и достойных людей. Хотя Конфуций так и не реализовал свою политическую мечту, его концепция политики как морального убеждения становилась все более влиятельной.

Концепция «небес» ( tian ), уникальная в космологии Чжоу, была совместима с концепцией Господа Всевышнего (Шангди) из династии Шан.Повелитель Всевышнего, возможно, имел в виду прародителя королевской линии Шан, но небеса для царей Чжоу, хотя и были предками, были более обобщенным антропоморфным богом. Вера Чжоу в мандат небес (функциональный эквивалент воли Господа Всевышнего) отличалась от божественного права королей тем, что не было никакой гарантии, что потомкам королевского дома Чжоу будет доверено царство, поскольку: как написано в Shujing («Классика истории»): «Небеса видят, как люди видят [и] слышат, как люди слышат»; таким образом, добродетели королей были необходимы для поддержания их власти и авторитета.Этот акцент на доброжелательном правлении, выраженный в многочисленных надписях на бронзе, был одновременно реакцией на крах династии Шан и утверждением глубоко укоренившегося мировоззрения.

Отчасти из-за жизнеспособности феодальной ритуальной системы и отчасти из-за силы самого королевского дома, короли Чжоу могли управлять своим королевством в течение нескольких столетий. Однако в 771 г. до н. Э. Они были вынуждены перенести свою столицу на восток, в современный Лоян, чтобы избежать нападений варваров из Средней Азии.После этого реальная власть перешла в руки феодалов. Поскольку сохранившаяся линия царей Чжоу продолжала узнаваться по имени, им все же удавалось осуществлять некоторую степень символического контроля. Однако ко времени Конфуция феодальная ритуальная система была настолько фундаментально подорвана, что политические кризисы также вызвали глубокое чувство морального упадка: центр символического контроля больше не мог удерживать королевство, которое превратилось из столетий гражданской войны в 14 феодальные государства.

Конфуций в ответ обратился к вопросу о том, как научиться быть человеком. Поступая таким образом, он попытался переопределить и оживить институты, которые на протяжении веков были жизненно важными для политической стабильности и социального порядка: семью, школу, местное сообщество, государство и королевство. Конфуций не принимал статус-кво, согласно которому больше всего говорилось о богатстве и власти. Он чувствовал, что добродетель ( de ), как личное качество, так и требование лидерства, имеет важное значение для достоинства личности, общественной солидарности и политического порядка.

Даосизм и конфуцианство | Введение в социологию

Результаты обучения

• Опишите основные постулаты даосизма
• Опишите основные принципы конфуцианства

Китайские религии

Правительство Китайской Народной Республики официально исповедует атеизм, хотя китайская цивилизация исторически долгое время была колыбелью и хозяином самых устойчивых религиозно-философских традиций мира. Конфуцианство и даосизм, к которым позже присоединился буддизм, составляют «три учения», которые сформировали китайскую культуру.Нет четких границ между этими переплетенными религиозными системами, которые не претендуют на исключительность, и элементами каждой из них, обогащающими популярную или народную религию. После периода навязанного атеизма после Культурной революции (1966–1976) в Китае религия в последнее время снова стала более популярной. Сегодня правительство официально признает пять религий: буддизм, даосизм, католицизм, протестантизм и ислам (хотя Китайская католическая церковь независима от католической церкви в Риме).В начале двадцать первого века также шло все большее официальное признание конфуцианства и китайской народной религии как части культурного наследия Китая. Давайте подробнее рассмотрим две из этих китайских религиозных традиций: даосизм и конфуцианство.

Даосизм

В даосизме (также обычно называемом даосизмом) цель жизни — внутренний мир и гармония. Дао обычно переводится как «путь» или «путь». Лао-цзы, иногда называемый Лао-цзы, был древним китайским философом и писателем, жившим в VI или IV веках до нашей эры.C.E., и автор книги Дао дэ цзин, которая остается основным текстом философского даосизма. В «Дао дэ цзин» Лаоцзы часто объясняет свои идеи с помощью парадокса, аналогии, повторения, симметрии, рифмы и ритма.

Даосизм как организованная религия зародился в 142 году нашей эры с откровения Дао Чжан Даолину (Чанг Дао-лин) олицетворенным богом Дао, Тайшан Лаоцзюнем, Высочайшим Почтенным Господом (одним из трех главных божеств). . Даосизм стал полуофициальной китайской религией во время династии Тан (VII-X вв.) И продолжился во время династии Сун (960-1279).По мере того как конфуцианство набирало популярность, даосизм постепенно терял популярность и превратился из официальной религии в популярную религиозную традицию.

Центральная концепция дао описывает духовную реальность, порядок вселенной, как находящуюся в гармонии с добродетелями сострадания и умеренности. Символ инь-ян и концепция полярных сил являются центральными даосскими идеями (Smith 1991). Некоторые ученые сравнивают эту китайскую традицию с ее конфуцианским аналогом, говоря, что «в то время как конфуцианство связано с повседневными правилами поведения, даосизм занимается более духовным уровнем бытия» (Feng and English 1972).

После коммунистического захвата Китая в 1949 году даосизм был запрещен, а его последователи перевоспитаны, в результате чего число практикующих даосов упало на 99% за 10 лет. В это время даосизм начал процветать в условиях большей свободы, предлагаемой на Тайване (сепаратистская островная территория, которая не была поглощена новым коммунистическим Китаем). После окончания Культурной революции китайское правительство начало разрешать некоторую степень свободы вероисповедания. Даосизм начал возрождаться в Китае, и теперь даосские храмы и практикующих можно найти по всей стране.Сегодня даосская традиция является одной из пяти религиозных доктрин, официально признанных в Китайской Народной Республике (КНР), а также в Китайской Республике (КР), и, хотя она не всегда вытекает из своих восточноазиатских корней, она заявляет о своих приверженцах. в ряде обществ, в частности в Гонконге, Макао и в Юго-Восточной Азии.

Даосизм оказал глубокое влияние на китайскую культуру на протяжении веков, и даосы (кит .: 道士; пиньинь: даоши, «мастера Дао») — титул, традиционно приписываемый только духовенству, а не их мирским последователям. , обычно обращают внимание на различие между их ритуальной традицией и практикой китайской народной религии и не даосских народных ритуальных орденов, которые часто ошибочно идентифицируются как относящиеся к даосизму.Китайская алхимия (особенно нэйдан), китайская астрология, чань (дзэн) буддизм, несколько боевых искусств, традиционная китайская медицина, фэн-шуй и многие стили цигун были переплетены с даосизмом на протяжении всей истории.

Смотри

Посмотрите это видео, чтобы узнать о Лао-цзы (также пишется как Лао-цзы или Лао-цзы), основателе даосизма, и об учениях Дао-дэ-цзин.

Конфуцианство

Основатель конфуцианства (также известного как руизм), или Мастер Конг, более известный как Конфуций (551-479 гг. До н. Э.)C.E.), был философом и политиком. Он не намеревался создавать новую религию, но стремился обеспечить структуру и реформу некоторых религиозных двусмысленностей династии Чжоу. По словам Джудит Берлинг, почетного профессора китайских и сравнительных религий в Теологическом союзе аспирантов в Беркли, «животрепещущим вопросом дня было: если не духи предков и духи природы, то что же тогда является основой стабильного, единого и прочный общественный порядок? » Это звучит очень знакомо для вопроса социолога-основателя Огюста Конта после Французской революции — что объединяет общество? Ответ Конфуция был в религии Чжоу и ее ритуалах (ли), которые олицетворяли этическое ядро ​​китайского общества.

Мирские заботы конфуцианства основываются на вере в то, что люди в основе своей хороши, поддаются обучению и совершенствуются посредством личных и коллективных усилий, особенно самосовершенствования и самосозидания. Конфуцианская мысль сосредоточена на развитии добродетели в морально организованном мире. Некоторые из основных конфуцианских этических концепций и практик включают в себя рэн, йи, ло и чжи. Рен (仁, «доброжелательность» или «человечность») — это сущность человеческого существа, которая проявляется как сострадание и иногда переводится как любовь или доброта.Это добродетельная форма Небес и источник всех других добродетелей. Йи (義 / 义) — это отстаивание праведности и моральное стремление творить добро. Lǐ (禮 / 礼) — это система ритуальных норм и приличий, которая определяет, как человек должен правильно действовать в повседневной жизни, чтобы быть в гармонии с законом Небес. Чжи (智) — это способность видеть, что правильно и справедливо, или наоборот, в поведении других. Конфуцианство презирает, пассивно или активно, за неспособность отстоять кардинальные моральные ценности рэн и йи.Конфуцианство также делает упор на сыновнее почтение (кит .: 孝, xiào), которое является достоинством уважения к родителям и предкам.

Конфуцианство прочно вошло в историю и культуру Китая, став тем, что социолог Роберт Белла назвал гражданской религией , согласно которой «чувство религиозной идентичности и общее моральное понимание лежат в основе центральных институтов общества». Подобно индуизму, конфуцианство было частью социальной ткани и образа жизни; для конфуцианцев повседневная жизнь была ареной религии.Некоторые религиоведы считают конфуцианство скорее социальной системой, чем религией, потому что оно сосредоточено на обмене мнениями о моральных практиках, но не предполагает какого-либо конкретного поклонения; у него нет и формальных святых предметов.

Конфуцианство было официальной религией Китая с 200 г. до н. Э. пока он не был официально отменен, когда коммунистические лидеры не одобряли религиозную практику в 1949 году. Подобно даосизму, конфуцианство распространилось на другие страны и какое-то время находилось в бездействии в Китае, но снова набирает обороты.

Смотреть IT

Посмотрите это видео, чтобы узнать больше о Конфуция и основных принципах религии.

Ссылка на обучение

Чтобы узнать больше о конфуцианстве, прочтите «Аналитики» Конфуция.

Глоссарий

гражданская религия:

подразумеваемые религиозные ценности и общее моральное понимание, разделяемое нацией

Биоэтические принципы и моральная философия Конфуция

ПОДХОД К БИОЭТИКЕ ЧЕТЫРЕ ПРИНЦИПОВ: МЕЖКУЛЬТУРНАЯ, ГЛОБАЛЬНАЯ БИОЭТИКА

Сразу после презентации отчета Национальной комиссии США Belmont , ¹ , который первым сделал три этических принципа — уважение к людям, милосердие и справедливость — центральными для защиты людей в биомедицинских и поведенческих исследованиях, Бошан и Чилдресс опубликовали Принципы биомедицинской этики в 1979 году.Путем пересмотра пяти изданий они разработали основанную на принципах общую теорию морали, а именно, четырехпринципный подход к биомедицинской этике, который сыграл важную роль на сцене современной медицинской этики в узком смысле и биоэтики в широком смысле. смысл на два десятилетия. ² Этот метод утверждает, что принципы уважения к автономии, благотворительности, непричинения вреда и справедливости не только охватывают большинство проблем биоэтики, но также являются общепринятыми и общепринятыми моральными принципами независимо от этических, политических, религиозных убеждений. или культурные позиции. ³ Следовательно, они должны применяться на международном уровне и в разных культурах.

Тем не менее существует ли универсальная мораль? Можно ли найти основы глобальной биоэтики? Когда метод биоэтики был разработан на основе определенного западного менталитета, можно ли его использовать или перенести в другие общества, чей этос, религии, социальное и культурное происхождение, а также характеристики, восприятие и природа биоэтических проблем полностью отличаются? Более конкретно, могут ли эти выдающиеся западные биоэтические принципы, предложенные Бошамом и Чилдрессом, применяться транскультурно к китайским и даже восточноазиатским обществам, чей традиционный этос был по существу основан на конфуцианской этике?

ДРЕВНИЙ КИТАЙ МЕДИЦИНСКАЯ ЭТИКА И НРАВСТВЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ Конфуциуса

Конфуций — один из самых влиятельных мыслителей восточной философии и представитель восточной культуры.Конфуций вместе с Сократом, Гаутамой Буддой и Иисусом Христом Ясперс ⁴ считал четырьмя парадигматическими личностями из-за их обширного влияния на протяжении двух тысячелетий и их исключительной важности для всей философии. Древняя китайская медицинская этика была основана на конфуцианской этике, центральной темой которой является гуманность ( иен ), а отличительными чертами являются деонтология и этика добродетели. Традиционные этические стандарты требуют, чтобы китайские врачи достигли морального стандарта идеального конфуцианца или чунь-цзы , высшего человека. ⁵ Будет интересно сравнить четырехпринципный подход к биоэтике с этикой Конфуция и исследовать межкультурную применимость метода четырех принципов.

Ключевые концепции моральной философии Конфуция можно кратко очертить следующим образом:

• Слияние самосовершенствования и общественно-политической реформы. Конфуций считал, что политический порядок должен быть основан на социальном порядке, а социальный порядок должен исходить из индивидуального развития.Поэтому он сказал: «От Сына Небесного до массы людей, развитие себя является основой всего остального». «Их сердца были исправлены, их личности были совершенствованы. Их личности культивировались, их семьи регулировались. Их семьи регулируются, их государства управляются правильно. При правильном управлении их государствами все королевство стало спокойным и счастливым ». ⁶

• Погоня за дао . Дао обычно означает дорогу или путь, метод, путь, доктрину, истину или нравственное учение. Он был интерпретирован как высшая метафизическая сила, которая существует повсюду во всем и доминирует над осуществлением и функцией всех вещей во вселенной, ⁷ , а также над универсальным моральным порядком и идеальным статусом моральных достижений, которые человек должен определять, добиваться , и выполнить. ⁸ Согласно Шварцу, это «всеобъемлющее состояние дел, охватывающее« внешний »социально-политический порядок и« внутреннюю »моральную жизнь человека». ⁹ Человечество должно стремиться к пониманию и стремлению к жизни в соответствии с dao . Поэтому Конфуций сказал: «То, что Небеса сообщают человеку, называется человеческой природой. Следование нашей природе называется dao . Воспитание dao называется образованием ». ¹⁰ «Если человек утром слышит дао ; он может умереть вечером без сожаления! » ¹¹ Менций объяснил: «Человечность ( иен ) — отличительная черта человека.Когда он воплощается в человеческом поведении, это dao ». ¹⁰

• Этическая система jen (гуманность) — yi (праведность) — li (правила приличия). Учения Конфуция иен , и и li составляют наиболее фундаментальную мысль и принципы этики Конфуция. Jen было переведено как любовь, доброжелательность, человечность, человеческое сердце, добродетель, совершенная добродетель, истинная мужественность и человечность; это также означает идеальные отношения между людьми. Yi обычно означает праведность, уместность, обязанность и справедливость и является «принципом исправления и правильности вещей». ¹⁰ Li указывает на церемонию, обряды, приличия, вежливость, этикет, правила приличия и сначала представляет церемониальный порядок, но в полном смысле означает социально-политический порядок. ⁹ Jen (гуманность) и yi (праведность) можно назвать внутренним стержнем морали, который мотивирует и направляет человека к достижению dao , и можно описать li (правила приличия). как внешняя форма и стандарт морали, которую человек должен соблюдать в контексте человеческого общества.

• Моральный идеал чунь-цзы (высший мужчина или джентльмены). Чунь-цзы — человек высоких моральных качеств, который постоянно пытается совершенствоваться и совершенствоваться, чтобы достичь различных ступеней совершенства. ⁸ Моральный облик Чунь-цзы демонстрирует как качества «автономного человека», который включает в себя самоактивацию, самоопределение, уверенность в своих силах и самосовершенствование, так и «человека, поддерживающего отношения», который привержен морали в отношении других. и альтруизм. ¹² Конечная забота и самореализация конфуцианского идеального человека состоит в том, чтобы дать людям безопасность и мир, но для достижения этой цели нужно сначала стать чунь-цзы , что требует непрерывного нравственного самосовершенствования. ¹⁰

• ву-лунь (пять основных человеческих взаимоотношений). Конфуций подчеркивает семейные ценности и сыновнее почтение, формулируя пять основных человеческих отношений, «которые управляют отношениями между правителем и министром, между отцом и сыном, между мужем и женой, между старшими и младшими братьями и теми, кто находится в общении между друзьями». ¹⁰ wu-lun дал форму китайскому обществу и социальным институтам, от правительства до межличностных отношений, и имеет далеко идущее влияние на восточноазиатские культуры, основанные на конфуцианской этике. ⁸ Конфуций считает, что хорошее семейное воспитание естественным образом ведет к хорошему общению. Следовательно: «Высший человек предан корню. Когда корень будет твердо установлен, моральный закон ( dao ) будет расти. Сыновняя почтительность ( shaw ) и братское уважение ( ti ) — корень человечности ( jen ).” ¹⁰

В дополнение к этим фундаментальным концепциям важно признать, что этика Конфуция была разработана в эпоху хаоса с целью восстановления общественного порядка и содействия всеобщему благосостоянию посредством нравственного самосовершенствования каждого и выполнения своих собственных обязанностей. Следовательно, помимо сильных деонтологических характеристик и этических качеств, Конфуций неизбежно принял консеквенциалистский подход во многих социально-политических контекстах, преследуя общественные интересы.Мораль Конфуция с ее кардинальными требованиями «совершенствоваться, чтобы принести людям мир и процветание» ¹⁰ и «мудро внутри и царственно снаружи», исповедует чувство солидарности и самоотверженности, которое проповедуют коммунитаристы. Затем необходимо прибегнуть к «принципу полезности», потому что расчет того, что может больше всего способствовать общественным интересам, становится фундаментальной моральной ценностью. Основываясь на этом базовом понимании конфуцианских моральных ценностей, мы теперь исследуем четыре биоэтических принципа и их отношение к конфуцианской этике.

УВАЖЕНИЕ АВТОНОМИИ

Поскольку этику Конфуция сравнивают с западными теориями принципа уважения к автономии, можно обнаружить, что среди многих добродетелей, которые Конфуций требует от чунь-цзы , нравственно идеального человека, добродетели « hsin ». »(Верность, правдивость),« гонг »(уважительное отношение) и« цзин »(благоговение) — это добродетели, которые соответствуют принципу уважения к автономии и производным от него правилам правдивости и верности.Учение Конфуция подчеркивает важность «свободы воли» и «самозаконности» в стремлении к человечности ( иен ) и ставит под сомнение эффективность использования закона и наказания для исправления поведения людей. Он сказал: «Руководите людьми государственными мерами и регулируйте их с помощью закона и наказания, и они будут избегать проступков, но не будут иметь чувства чести и стыда. Веди их с добродетелью и регулируй их правилами приличия ( li ), и они испытают чувство стыда и, более того, исправятся. ¹⁰ Конфуция в версии золотого правила, принципа jen (человечность), означает любовь и уважение к ближним . С другой стороны, концепция Конфуция о чунь-цзы (высший человек), которая иллюстрирует характеристики самоактивации, самосовершенствования, саморефлексии, уверенности в себе и моральной подлинности, ¹² не только полностью выражает качества автономного человека, но также демонстрирует ценность и достоинство личности: «быть самоцелью, а не средством для других».По сути, цель нравственного воспитания Конфуция — воспитание независимой личности.

Тем не менее, дальнейшее исследование представлений о «лицах» обнаруживает интересные, но важные различия. В другой статье я утверждал, что западные концепции личности, на которые часто ссылаются современные биоэтики, и , на которых основан принцип уважения автономии , в основном подчеркивают стандарты рациональности и самосознания морального агента, который, следовательно, имеет право к свободе и праву выбирать сам.Конфуцианская личность может без труда принять такие идеи, но дополнительно отстаивает сильную перспективу отношений, «горизонтальное измерение» бытия личностями. В частности, личность в конфуцианском смысле включает в себя не только моральные способности рациональности и самосознания, с которыми человек родился, но и моральное достижение, которого можно достичь в культурно-исторической традиции, подчеркивающей отношения человека с другими и альтруистическую ответственность по отношению к ним. «Когда человек проявляет автономию, он не делает выбор в условиях внеконтекстного концептуального вакуума, но считает себя человеком по отношению ко многим ролям, которые он должен играть, и обязанностям, которые он берет на себя в соответствии с различными отношениями.Человек не может стать полностью человеком, не выполняя своих ролевых обязанностей, связанных с отношениями; личность Конфуция должна быть реализована через межличностные отношения в человеческом обществе ». ¹²

ПРЕИМУЩЕСТВА И НЕПРАВИЛЬНОСТЬ

Принципы милосердия и непричинения вреда здесь рассматриваются как объединенное моральное обязательство, которое можно сравнить с принципом Конфуция jen (гуманность) и концепцией chun-tze (высший человек).Принцип Конфуция иен подразумевает «любовь» и «золотое правило». Это также объясняется идеей чунг (добросовестность): «установить собственный характер» и шу (взаимность): «также установить характер других». ¹⁰ Это перекликается с основанным на взаимности оправданием милосердия (которое включает непричинение вреда): «Я получал выгоды от других, поэтому взамен я способствовал их благополучию». ¹³ Конфуций исповедовал свой принцип иен как в отрицательной форме: «не делать другим того, что вы не хотите, чтобы они делали с вами», ¹¹ , так и в положительной форме: «желая утвердить свой характер, стремится также установить другие; желая выделяться, помогает другим быть заметными ». ¹¹ Эти моральные доктрины демонстрируют моральное оправдание, основанное на взаимности, и прямо и соответственно соответствуют принципу непричинения вреда и принципу милосердия. Кроме того, Конфуций создал «отрицательную форму» золотого правила, shu (взаимность), минимального стандарта для моральных агентов, «единственное слово, которое должно служить руководящим принципом для поведения на протяжении всей жизни», ¹¹ , потому что непричинение вреда это безупречный долг, которого никто не должен нарушать, а милосердие — это моральный идеал, которому привержен чунь-цзы .

Однако, согласно теории Конфуция, когда « jen » произносит «любовь», она имеет своим происхождением биологическую связь и начинается с интимной привязанности и уважения, приобретенных и разделяемых в семье. Эта любовь затем стремится распространиться на других людей, поэтому она не является ни «частичной», ни «универсальной», а « градационной ». Естественный градационный паттерн любви, такой как материнская любовь и забота о своих собственных детях, прежде чем присматривать за чужими детьми, имеет самую чистую человеческую природу, «пристрастие», имеющее «универсальную» ценность.Рассматривая возможность делать добро или быть полезным другим, не игнорируя тот факт, что у каждого есть лишь ограниченные ресурсы, обращать «внимание на масштаб» ³ и адаптировать прагматичный, прогрессивный и поэтапный подход, основанный на «радиационной любви g », разумный. Формула Конфуция гласит: «Относитесь с уважением к старейшинам в моей семье, а затем распространите это уважение на старших в других семьях. Относитесь с нежностью к молодым в моей семье, а затем расширяйте эту нежность, чтобы включить молодых в другие семьи. ¹¹ Это делается для того, чтобы избежать слишком высокой цели этического идеализма всеобщей любви «заботиться о незнакомцах так же сильно, как мы заботимся о наших родителях», но в конечном итоге «относиться к нашим дорогим любимым так же апатично, как мы относимся к прохожим ». ¹⁴ В конце концов, конфуцианская утопия — это реализация универсальной благотворительности, которая начинается с интимной любви и уважения, разделяемых в семье, а затем постепенно прогрессирует к клану, сообществу, стране и миру. Подход постепенной любви, по сути, дает принципу милосердия разумную, этическую и практическую стратегию его реализации.

Кроме того, конфуцианские взгляды на благодеяние и непричинение вреда могут быть истолкованы его моральным идеалом людей: концепциями чунь-цзы . Чунь-цзы , будучи реляционным существом, благодаря своему рациональному самосознанию и рефлексии, охватил глубокую моральную заботу и альтруистическую приверженность другим и обществу. Он ценит свою родственность, взаимность и общение с другими больше, чем свою отдельность, индивидуальность и самобытность. ¹² Как проницательно заметил Хансен: «Западная теория может изображать мир как состоящий из частностей, тогда как китайская философия рассматривает предметы как части, вырезанные из большого, базового целого». ¹⁵ С точки зрения конфуцианства, «самость» является центром отношений, но ее граница с другими не всегда ясна. Сфера самости может включать семью, сообщество, страну и мир; более того, «я» стремится в течение своей жизни быть в единстве с дао (универсальный моральный порядок), таким образом осознавая свою истинную самость. ¹² A chun-tze Суммируя миссии, «совершенствование себя так, чтобы дать всем людям безопасность и мир», поэтому следует понимать не только как процесс расширения себя, чтобы воплотить постоянно расширяющийся круг человеческих отношений. , но также и курс на углубление самопреобразования через искреннее общение с другими. ¹⁴

Становится ясно, что, основываясь на уникальном чувстве конфуцианской индивидуальности и личностных отношений, описывать принципы благотворительности и непричинения вреда как внешний моральный долг, добавленный к одному человеку или к утилитарным усилиям по созданию наилучшей полезности для всех, было бы неточный.Альтруизм является внутренним, имманентным и составляющим тому, что считается конфуцианским идеальным человеком. Именно через альтруизм человек осознает свою истинную мужественность и достигает человечности ( иен ).

ПРАВОСУДИЕ

Справедливость в этике Конфуция может быть истолкована по принципу yi (что означает праведность, уместность и справедливость). Когда yi подразумевает «праведность», это относится к «сущности» или «стандарту» морали, означающему «правильные поступки и правильные поступки».Теория Конфуция «исправления имен», которая означает, что каждый должен правильно выполнять свою роль, связанную с обязанностями и, таким образом, жить в соответствии со своими «именами», ¹⁰ аналогична идее Сократа о состоянии справедливости: каждый класс делает свое работа и занимается своим делом. ¹⁶ Концепция Конфуция о « дао праведности» подчеркивает, что человек настаивает на «праведном пути» (морали) ни при каких обстоятельствах — бедных или богатых, уважаемых или скромных, процветающих или неблагоприятных. ¹⁰

Когда yi указывает на «соответствие», он утверждает искусство гибкого применения моральных правил ( chuan ), ¹⁰ поиск, чтобы достичь должного среднего (chung-yung) из конкурирующих или противоречащих моральных ценностей, и уважение и соблюдение хороших социальных норм (li , правила приличия ) . Простое соблюдение моральных правил без учета их соответствующих последствий может сделать моральную жизнь обузой или даже катастрофой, потому что моральные правила часто противоречат друг другу, а исключительные обстоятельства просто неизбежны.Представления Конфуция о chuan (гибкость) и chung-yung (доктрина среднего) по сравнению с теориями Бошампа и Чайлдресса об «определении» моральных принципов в соответствии с конкретными контекстами, «балансировании и преодолении» конфликтующие моральные принципы, ² и использование «рефлексивного равновесия» ² для достижения согласованности между моральными теориями и практиками, демонстрируют большое сходство и заслуживают дальнейшего исследования.

Когда yi обозначает «справедливость» в этике Конфуция, это связано с регулированием эгоистических желаний и ограничением бесконечного стремления к собственной выгоде.Он представляет собой критерий оценки, когда кто-то сталкивается с «получением прибыли» — брать, когда нужно просто сделать это, ¹⁰ , следовательно, он подразумевает справедливое приобретение и распределение ресурсов. Когда возникают конфликты между общественными интересами и собственными интересами, индивидуальными выгодами и моральными принципами, yi как справедливость сохраняет приоритетность: во-первых, справедливости; во-вторых, прибыль (во-первых, общественный интерес; во-вторых, личный интерес) по Конфуцию.

Изучив три значения и , я считаю, что в этике Конфуция нет определенного материального принципа справедливости.Когда yi указывает на праведность и уместность, он защищает как примат морали, так и важность гибкого применения моральных правил. Когда yi обозначает справедливость, это неопределенно подразумевает идею «пустыни», следовательно, относящуюся к справедливости распределения. Таким образом, необходимо изучить на более широкой основе, какие ценности этики Конфуция могут повлиять на определение и применение принципа справедливости.

Я предполагаю, что «пять основных человеческих взаимоотношений ( wu-lun )» в теории Конфуция были построены по иерархической схеме. ¹⁷ Относительное положение между отцом и сыном, мужем и женой, старым и молодым, правителем и министром оценивалось как высшая, авторитетная сторона и низшая, подчиненная сторона; они были явно неравны. Это может иметь свою культурную, историческую основу с целью восстановления и поддержания общественного порядка. Тем не менее, если взаимное уважение и выполнение каждой из сторон своей роли и определенная ответственность не могут быть установлены, неравный статус, исходящий от иерархии, может привести к принуждению или эксплуатации прав и автономии низших, подчиненных сторон со стороны более высоких, авторитетных сторон, что подрывает справедливость. .

С другой стороны, «постепенная любовь» и «определенная роль, этика, ориентированная на отношения» требуют проявления неравной любви и уважения к различным субъектам в зависимости от психологической дистанции, кровных уз или отношений, которые можно рассматривать как применение выражения «к неравным следует относиться по-разному». Однако его неправильное использование может привести к тому, что люди будут обращаться со своими близкими преимущественно за счет государственных ресурсов, будут пристрастными к распределению общих или коллективных активов в пользу своих семей или знакомых независимо от справедливых процедур и, как следствие, приведут к кланизму и семейственности.Использование «отношения» или « renqing » (человеческая привязанность или отношение) для влияния на распределение общих ресурсов также может быть проблематичным, поскольку оно может привести к принуждению, коррупции или пристрастию, что ставит под угрозу социальную справедливость. Следовательно, постепенная любовь и основанный на отношениях подход к справедливости должен быть модулирован принципом yi , а его применение должно быть ограничено закрытыми рамками, чтобы справедливость не была нарушена эгоистичными причинами.

Справедливость в некотором смысле заключается в рассмотрении конкурирующих законных требований или противоречащих друг другу моральных ценностей.Однако сыновнее благочестие, казалось, занимало особое место — даже приоритет — в этике Конфуция, когда оно вступало в противоречие с другими моральными обязанностями или принципами. Две истории из классиков конфуцианства показывают, что правовая справедливость или карательная справедливость не имели абсолютной силы в этических теориях Конфуция и Мэн-цзы, согласно которым социальная справедливость, возможно, иногда должна идти на компромисс с сыновней почтительностью и семейными ценностями или даже подавляться ею. Во-первых, это записано в Конфуцианских Аналектах : Герцог Она сказала Конфуцию: «В моей стране есть честный человек по имени Кунг.Когда его отец украл овцу, он свидетельствовал против него ». Конфуций сказал: «Праведные люди в моей общине отличаются от этого. Отец скрывает проступки сына, а сын скрывает проступки отца. В этом можно найти честность ». ¹⁰ Во-вторых, он описан в Mencius : Дао Инь спросил, говоря: «Шунь быть верховным, а Као-яо — главным министром юстиции, если бы Ку-сау [отец Шуня] убил человека, что было бы сделано по делу? » Мэнциус сказал: «Као-яо просто схватил бы его».«Но разве Шун не запретил бы такое?» «В самом деле, как Сюн мог это запретить? Као-яо получил закон из надлежащего источника ». «В таком случае, что бы сделал Шун?» «Шун счел бы отказ от королевства выбросом изношенных сандалий. Он бы в частном порядке взял своего отца на спину и скрылся бы, живя где-нибудь на берегу моря. Там он был бы всю свою жизнь, веселый и счастливый, забыв о королевстве ». ¹⁸

Этика Конфуция в основном утверждает, что сыновнее почтение и братская любовь являются корнями гуманности, основой и источником человеческой морали; все социальные блага являются продолжением семейной этики. ¹¹ Таким образом, хотя Конфуций исповедует неоспоримость держаться справедливости, когда сыновнее благочестие и справедливость вступают в конфликт, он не желает причинять вред корням, чтобы сохранить ветви. Попытки одновременно соблюдать сыновнюю почтительность по отношению к родителям и выполнять различные моральные обязанности по отношению к другим часто приводят к напряжению или этическим дилеммам, для которых нет простых решений. В этике Конфуция, как и в традиционном китайском обществе, примирение справедливости с сохранением добродетели сыновней почтительности является особой моральной ценностью, которой нельзя пренебрегать и которую следует исследовать.

КОНЦЕПЦИЯ, ПОНЯТИЯ И ПРИМЕНЕНИЕ

Из предыдущего обзора выводы данной статьи очевидны. Концепции уважения автономии, милосердия, непричинения вреда и справедливости, а также моральные ценности этих четырех принципов prima facie были четко определены в этике Конфуция. Было бы правдоподобно сказать, что моральная философия Конфуция, исповедующая jen (человечность), yi (праведность, уместность, справедливость), li (правило приличия) и chun-tze (самосовершенствование). (автономный человек, приверженный альтруизму), совместим с биоэтическими принципами уважения автономии, милосердия, непричинения вреда и справедливости и даже, возможно, отстаивает их.Другими словами, то, что Бошан и Чилдресс выдвинули как четыре prima facie моральных обязательства, взятых из «взвешенных суждений» «общей морали», буквально существовало и различимо в этике Конфуция на протяжении последних 2500 лет. В этой статье я проверил их представления в этике Конфуция, а также реконструировал и интерпретировал этику Конфуция в свете западных теорий четырех биоэтических принципов. Сказать, что люди из обществ, основанных на конфуцианской этике, не столкнутся с трудностями в принятии этих четырех моральных обязательств prima facie, в основном обосновано при рассмотрении этой статьи.

Хотя этика Конфуция разделяет одни и те же «концепции» четырех принципов, их «концепции» четырех принципов в некоторых аспектах различаются. По определению Линди «концепция — это конкретная интерпретация или анализ концепции» и «адекватная концепция должна входить в сферу действия базовой концепции». ¹⁹ Взять знаменитую историю Геродота о Дарии, древнем персидском царе, который обнаружил, что каллаты (индейское племя) обычно ели тела своих умерших отцов, в то время как греки практиковали кремацию и сжигали тела своих отцов после их смерти.Затем Дарий призвал несколько каллатов и несколько греков и попросил их соблюдать обычаи друг друга: греков съесть своих мертвых отцов, а каллатов сжечь своих. Они оба пришли в ужас от этой идеи и ответили, что Дарий любой ценой не может заставить их сделать такой ужасный поступок. ²⁰ Культурные релятивисты могли бы использовать такую ​​историю, чтобы проиллюстрировать, что разные культуры имеют разные моральные кодексы и заявляют, что «обычай — король», но автору кажется совершенно ясным, что хотя обряды или социальные практики — концепции обращения с мертвыми отцы с уважением — могут сильно отличаться, концепция уважения к умершим отцам остается прежней.Поджигание государственного флага считалось оскорблением государства и преступлением, запрещенным в некоторых странах много лет назад, но позже это было истолковано как выражение «свободы слова», которое является правом, защищаемым Конституцией Соединенных Штатов. Следовательно, одна «концепция» может иметь много разных «концепций», поскольку она интерпретируется и модулируется в различных контекстах; так же обстоит дело с концепциями четырех моральных принципов prima facie, которые могут иметь множество различных, но адекватных концепций.

В рамках ориентированной на принципы концепции Бошампа и Чайлдресса четыре принципа определены как обязательные prima facie, но без предварительного ранжирования.Когда принципы вступают в конфликт, можно прийти к последовательным и оправданным ответам на этические дилеммы посредством «уточнения», «уравновешивания и отмены» принципов. Однако вполне возможно, что культурные факторы или социальные практики могут сильно повлиять на эти процессы. Другими словами, концепции определенного понятия в большей степени, чем само понятие, играют кардинальные роли в влиянии на фактическое приложение, тогда как понятие без спецификации является просто абстрактным руководством.

ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ

Я утверждал, что два основных элемента конфуцианской «личности», заключенные в моральный идеал чунь-цзы , имеют решающее значение для понимания «концепций» уважения автономии, милосердия, непричинения вреда и справедливости как в Конфуция. этика и их применение в обществе, основанном на конфуцианской культуре. Во-первых, чунь-цзы — это «автономная личность», которая рациональна, самосознательна и посвящает себя нравственному самосовершенствованию.Во-вторых, chun-tze — «человек отношений», который ценит сыновнее почтение, постепенную любовь и определенную роль, этику, ориентированную на отношения, и осознает альтруизм в межличностных транзакциях. ¹² Эта двумерная забота, которая включает в себя вертикальное измерение (автономное, самосовершенствование) и горизонтальное измерение (реляционное, альтруистическое), проходит через построение моральной жизни chun-tze и влияет на то, как эти четыре принципа будут реализованы на практике.Более того, принимая во внимание многие традиционные культурные характеристики и существующие социальные практики, «реляционная личность» явно может иметь сильное влияние в контексте, основанном на китайской культуре, и, таким образом, дает «концепциям» или интерпретации четырех принципов тенденцию к «ориентации на отношения». ».

Соответственно, конфуцианские «концепции» четырех принципов prima facie могут убедительно повторять и поддерживать коммунитарные и феминистские тезисы, которые подтверждают общее благо, долг перед другими и обществом, отношения между людьми и этику заботы.Это также имеет тенденцию предоставлять благотворителям благоприятное положение, которое в то же время может уменьшить уважение к правам и автономии личности в случае столкновения моральных принципов. Это отличается от западных либеральных взглядов, которые все больше и больше отстаивают центральность, приоритет и позицию «первого среди равных» принципа уважения автономии, что составляет интересный контраст. Как отмечает Каллахан: «Автономия тогда де-факто занимает почетное место, потому что стремление индивидуализма, будь то эгалитарные левые или рыночно ориентированные правые, состоит в том, чтобы дать людям максимальную свободу в формировании своей собственной жизни и ценностей. ²¹ Тем не менее, если конфуцианская «доктрина среднего» ( chung-yung ) и сбалансированный подход «двумерной личности» будут должным образом использоваться, это потребует от теоретиков и клиницистов, которые сталкиваются с медицинскими этическими дилеммами, для достижения должное средство вне конкурирующих или противоречащих друг другу моральных принципов, таким образом предотвращая либо «отдавать предпочтение благотворительности», либо «утверждение автономии должно восторжествовать».

Хотя биоэтические принципы и методы были разработаны для руководства действиями и решения проблем, жесткие моральные решения в медицинской практике, которые могут не иметь простых или прямых решений, по-прежнему ежедневно бросают вызов врачам, пациентам и их семьям.Это напоминает нам о сложности медицинских этических решений и о рисках, которые несут медицинские работники, столкнувшись с ними. По-прежнему необходимы дальнейшие усилия философов-моралистов по формулированию и построению всеобъемлющих и применимых теоретических основ дискурса по биоэтике. В этот процесс может внести важный вклад философское наследие незападных и неанглоязычных культур. Античная моральная философия Конфуция обеспечивает уникальные идеи и глубокое понимание личности, человечности, межличностных отношений и морального сообщества, которые при тщательном изучении и критическом преобразовании могут стать полезными ресурсами для дальнейшего обсуждения.С другой стороны, четыре современных биоэтических принципа, по сравнению с моральными учениями Конфуция и разъясненными через них, стали совместимы с конфуцианскими культурными обществами Восточной Азии и, следовательно, применимыми. Современный медицинский профессионализм принял эти принципы и подтвердил, что медицина — это нравственная карьера, а не прибыльный бизнес. ²² Это перекликается с древней конфуцианской медицинской моралью, которая требует от врачей «сердца гуманности и искусства гуманности» и считает, что практика медицины равносильна осознанию гуманности.

Благодарности

Автор хотел бы поблагодарить профессора Джона Харриса, профессора Раанана Гиллона и профессора Сёрена Холма за их вдохновляющие комментарии к более ранним наброскам этой статьи.

ССЫЛКИ

1. ↵

   Национальная комиссия по защите человека в качестве объекта биомедицинских и поведенческих исследований, Отчет Бельмонта: этические принципы и руководящие принципы по защите человека в качестве объекта исследования.Публикация DHEW № 78-00 (OS). Вашингтон, округ Колумбия: Публикация Министерства здравоохранения, образования и социального обеспечения, 1978 г.

2. ↵

   Beauchamp TL , Childress JF. Принципы биомедицинской этики. 5-е издание. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2001.

   .
3. ↵

   Гиллон Р . Медицинская этика: четыре принципа плюс внимание к сфере применения. BMJ1994; 309: 184–8. См. Также Gillon R. Этика нуждается в принципах, четыре из которых могут охватывать все остальное, а уважение к автономии должно быть «первым среди равных».J Med Ethics, 2003; 29: 307–12.

4. ↵

   Ясперс К . Великие философы. Лондон: Руперт Харт-Дэвис, 1962: 6.

5. ↵

   Цай DFC . Древняя китайская медицинская этика и четыре принципа биомедицинской этики. J Med Ethics, 1999; 25: 315–21.

6. ↵

   Legge J , [перевод]. Великое обучение.В кн .: Китайская классика Т. 1. Тайбэй: SMC Publishing Inc, 1991: 359. [Перевод изменен автором].

7. ↵

   Legge J , [перевод]. И Цзин. Нью-Йорк: Dover Publications, 1963: 355.

8. ↵

   Lin YT . От язычников к христианам. Нью-Йорк: The World Publishing Company, 1959: 71.

9. ↵

   Шварц BI .Мир мысли в древнем Китае. Кембридж, Массачусетс: The Belknap Press of Harvard University Press, 1985: 67–8.

10. ↵

    Чан WT . Справочник по китайской философии. Нью-Джерси: Princeton University Press, 1969, 20, 22, 26, 27, 40, 41, 43, 45, 81, 98, 104, 105, 217, 280, 337. [Перевод изменен автором].

11. ↵

    Legge J , перевод. Конфуцианские Аналитики.В кн .: Китайская классика Т. I. Тайбэй: SMC Publishing Inc, 1991, 20, 31, 39, 61, 168, 301. [Перевод изменен автором].

12. ↵

    Цай DFC . Как врачи должны подходить к пациентам? Конфуцианское размышление о личности. J Med Ethics, 2001; 27: 44–50.

13. ↵

    Хьюм Д . О самоубийстве. В: Miller E, ed. Очерки нравственные, политические и литературные. Индианаполис, IN: Liberty Classics, 1985: 577–89.

14. ↵

    Вт WM . Конфуцианская мысль: самость как творческое преобразование. Нью-Йорк: State University of New York Press, 1985: 123–4.

15. ↵

    Хансен С . Китайская философия и права человека: применение сравнительной этики. В: Беккер Г.К., изд. Этика в бизнесе и обществе — китайская и западная точки зрения. Гонконг: Springer, 1997: 108.

16. ↵

    Платон .Республика. Перевод Ли Д. Лондона: Penguin Books, 1987, 206, 433c – d.

17. ↵

    Bond MH , Hwang KK. Социальная психология китайцев, В: Bond MH, eds. Психология китайцев. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1986: 215–6.

18. ↵

    Legge J , [перевод]. Работа Менция. В кн .: Китайская классика Т. II. Тайбэй: SMC Publishing Inc, 1991: 469–70.

19. ↵

    Линдли Р . Автономность. Лондон: Macmillan Education Ltd, 1986: 3.

20. ↵

    Геродот . Custom is King, In: Ladd J, eds. Этический релятивизм. Ланхан, доктор медицины: University Press of America Inc, 1985: 12.

21. ↵

    Каллахан Д. . Принципализм и коммунитаризм. J Med Ethics, 2003; 29: 275–80.

22. ↵

    ABIM Foundation, ACP-ASIM Foundation, Европейская федерация внутренних болезней: медицинский профессионализм в новом тысячелетии: хартия врача .Энн Интерн Мед, 2002; 136: 243–6.

Конфуцианство | Азиатское общество

Конфуцианство часто называют системой социальной и этической философии, а не религией. Фактически, конфуцианство построено на древней религиозной основе для утверждения социальных ценностей, институтов и трансцендентных идеалов традиционного китайского общества. Это было то, что социолог Роберт Белла назвал «гражданской религией» (1): чувство религиозной идентичности и общее моральное понимание, лежащие в основе центральных институтов общества.Это также то, что китайский социолог назвал «распространенной религией»; (3) его институты были не отдельной церковью, а институтами общества, семьи, школы и государства; его священники были не отдельными литургическими специалистами, а родителями, учителями и чиновниками. Конфуцианство было частью китайской социальной ткани и образа жизни; для конфуцианцев повседневная жизнь была ареной религии.

Основатель конфуцианства Мастер Конг (Конфуций, 551-479 гг. До н.э.) намеревался не основывать новую религию, а интерпретировать и возродить безымянную религию династии Чжоу, при которой многие люди считали древнюю систему религиозного правления действующей. банкрот; почему боги не смогли предотвратить социальные потрясения? Главный вопрос дня: если это не духи предков и духи природы, что же тогда является основой стабильного, единого и прочного общественного порядка? Доминирующая точка зрения того времени, которую разделяли реалисты и законники, заключалась в том, что строгий закон и государственная власть являются основой разумной политики.Конфуций, однако, считал, что основа лежит в религии Чжоу, в ее ритуалах (ли). Он интерпретировал их не как жертвоприношения с просьбой о благословении богов, а как церемонии, выполняемые людьми и воплощающие цивилизованные и культурные модели поведения, выработанные поколениями человеческой мудрости. Для него они олицетворяли этическое ядро ​​китайского общества. Более того, Конфуций применил термин «ритуал» к действиям, выходящим за рамки формальных жертвоприношений и религиозных церемоний, включая социальные ритуалы: вежливость и принятые стандарты поведения — то, что мы сегодня называем социальными нравами.Он видел эти освященные веками традиционные ритуалы как основу человеческой цивилизации, и он чувствовал, что только цивилизованное общество может иметь стабильный, единый и прочный социальный порядок.

Таким образом, одной стороной конфуцианства было утверждение принятых ценностей и норм поведения в первичных социальных институтах и ​​основных человеческих отношениях. Все человеческие отношения включают набор определенных ролей и взаимных обязательств; каждый участник должен понимать свою роль и соответствовать ей.Правильно действуя как в отдельности, так и в семье, люди могут реформировать и усовершенствовать общество. План этого процесса был описан в «Великом обучении», разделе «Классики ритуалов»:

.

Только когда вещи исследуются, знания расширяются; только когда знание расширено, мысли искренни; только когда мысли искренни, умы исправляются; только тогда, когда умы исправлены, характеры людей развиваются; только когда воспитывается характер, регулируются наши семьи; только когда семьи регулируются, государства хорошо управляют; Только когда государства хорошо управляются, мир во всем мире.(3)

Этическое видение Конфуция противоречило законам его времени. Только при ханьском императоре У (годы правления 140-87 до н. Э.) Конфуцианство стало государственной идеологией и ортодоксией. С этого времени имперское государство продвигало конфуцианские ценности для поддержания закона, порядка и статус-кво. В позднем традиционном Китае императоры стремились организовать в деревнях лекции по конфуцианским моральным заповедям и вручить гражданские награды дочерним сыновьям и целомудренным женам. Императорская семья и другие известные люди спонсировали публикацию книг о морали, которые поощряли практику конфуцианских ценностей: уважение к родителям, верность правительству и сохранение своего места в обществе — фермеры должны оставаться фермерами и придерживаться этических норм ведения сельского хозяйства.Эта сторона конфуцианства была консервативной и служила укреплению устоявшихся институтов и давних социальных разделений.

Однако у конфуцианства была и другая сторона. Конфуций подчеркивал не только социальные ритуалы (ли), но и гуманность (рен). Рен, иногда переводимое как любовь или доброта, — это не какая-то одна добродетель, а источник всех добродетелей. Китайский иероглиф буквально представляет отношения между «двумя людьми» или со-человечеством — способность жить вместе гуманно, а не бросаться на свалку, как птицы или звери.Рен не дает ритуальным формам превращаться в пустоту; ритуал, проводимый с жэнь, имеет не только форму, но и этическое содержание; воспитывает внутренний характер человека, способствует его нравственному созреванию. Таким образом, если «внешней» стороной конфуцианства было соответствие и принятие социальных ролей, то «внутренней» стороной было воспитание совести и характера. Совершенствование предполагает широкое образование и размышления над своими действиями. Это было пожизненное обязательство создавать персонажей, вырезая и полируя камень своего персонажа, пока он не превратился в блестящий драгоценный камень.Мастер Конг описал свою жизнь:

.

В пятнадцать лет я решил учиться. В тридцать я твердо утвердился. К сорока годам у меня больше не было сомнений. В пятьдесят лет я знал волю небес. В шестьдесят лет я был готов его слушать. В семьдесят лет я мог следовать желанию своего сердца, не нарушая того, что было правильным. Аналитики, 2: 4

Внутренний полюс конфуцианства был реформистским, идеалистическим и духовным. Это породило высокий идеал для семейного взаимодействия: члены должны были относиться друг к другу с любовью, уважением и вниманием к потребностям всех.Он предписывал высокий идеал для государства: правитель должен был быть отцом для своего народа и заботиться об их основных потребностях. От чиновников требовалось критиковать своих правителей и отказываться служить коррумпированным. Это внутреннее идеалистическое крыло породило конфуцианскую реформацию, известную на Западе как неоконфуцианство. Движение произвело реформаторов, филантропов, преданных своему делу учителей и чиновников, а также социальных философов с одиннадцатого по девятнадцатый век.

Идеалистическое крыло конфуцианства носило религиозный характер.Его идеалы были трансцендентными не в том смысле, что они были потусторонними (конфуцианцев не интересовали далекие райские царства), но в смысле трансцендентного идеала — совершенства. С одной стороны, конфуцианские ценности настолько тесно связаны с повседневной жизнью, что иногда кажутся банальными. Повседневная жизнь настолько привычна, что мы не принимаем всерьез ее моральное содержание. Каждый из нас друг кому-то, или родитель, или, конечно, ребенок одного из родителей. С другой стороны, конфуцианцы напоминают нам, что знакомые идеалы дружбы, отцовства и сыновности далеко не тривиальны; в реальной жизни мы редко достигаем этих идеалов.Мы слишком часто просто делаем какие-то движения, слишком заняты, чтобы полностью сосредоточиться на отношениях. Если бы мы последовательно и искренне осознавали свой потенциал быть самым лучшим другом, родителем, сыном или дочерью из всех возможных, мы бы установили уровень заботы, морального превосходства, который приблизился бы к утопическому. Это конфуцианская трансцендентность: серьезно относиться к действиям повседневной жизни как к арене нравственного и духовного самореализации.

Внешний и внутренний аспекты конфуцианства — его конформные и реформирующие стороны — находились в противоречии на протяжении всей истории Китая.Более того, противоречие между социальными и политическими реалиями и высокими моральными идеалами конфуцианцев было постоянным источником беспокойства для лидеров этой традиции. Всегда присутствовали опасности морального бесплодия и лицемерия. Они хорошо знали, что конфуцианство служит одновременно консервативной государственной ортодоксией и стимулом для реформ. Великие конфуцианцы, как и повсюду религиозные лидеры, периодически стремились возродить и обновить моральную, интеллектуальную и духовную силу традиции.До 1890-х годов серьезно настроенные китайцы рассматривали конфуцианство, несмотря на его неспособность реализовать свое идеальное общество, как источник надежды для Китая и основу того, что значит быть китайцем.

Хотя после революции общественная идеология Народной Республики отказалась от конфуцианского учения, можно сказать, что существует преемственность формы: как и конфуцианство до него, маоизм учит приверженности к преобразованию мира, применяя уроки автопической идеологии к его идеологии. действия и институты повседневной жизни.Это не означает, что Мао был «скрытым конфуцианцем», но чтобы подчеркнуть, что конфуцианский путь был фактически синонимом китайского пути.

Банкноты

Роберт Нелли Белла, Нарушенный Завет: американская гражданская религия во время испытаний , Нью-Йорк: Seabury Press, 1975.
CK Yang, Религия в китайском обществе , Беркли: University of California Press, 1961, стр. 20-21.
Выдержки и адаптированы из de Bary, Sources, I: 115-16.
Для более полного философского (но удобочитаемого) обсуждения см. Herbert Fingarette, Confucius – The Secular as Sacred , New York: Harper and Row, 1972, chapter one.

Примечание. Эта статья, а также статья о дао / даосизме были написаны в рамках проекта Института религиозных исследований штата Индиана для преподавания религии в программе средних общеобразовательных школ. Черновики подверглись критике со стороны учителей общественных наук, которые присутствовали с целью дополнения и исправления информации в учебниках и других материалах, используемых учителями. Эти две статьи следует читать как пару; они дополняют друг друга примерно так же, как эти две религии дополняли друг друга на протяжении всей истории Китая.

Автор: Джудит А. Берлинг.

Концепции Близнецов Конфуция. Два основных принципа, лежащих в основе… | от Abel C. | Философский камень

Два основных принципа, лежащих в основе философии Некоронованного короля Китая

Портрет Конфуция — года, известного как Великий Мудрец, Первый Учитель и Некоронованный Король

Давным-давно, в Королевстве Чжоу , расположенная на восточных землях древнего Китая, женщина по имени Ян Чжэнцзай посетила гору Ни , гору, которая была посвящена поклонению ее духу-хранителю, богу воды.Она отправилась туда в надежде родить своему мужу, Kong He , сына, который продолжит его наследие. На вершине горы Чжэнцзай вознесла свои молитвы с предельной искренностью. Той ночью дух посетил ее во сне и предсказал, что Чжэнцзай родит сына, который вырастет и станет великим мудрецом и пророком. Вскоре после этого Чжэнцзай забеременела.

Пятеро пожилых мужчин пришли навестить беременную Чжэнцзай , взяв с собой Цилинь с зеленой нефритовой табличкой.На табличке надпись предсказывала силу: Сын сущности воды скоро унаследует иссушающий Чжоу и станет царем без престола . Она повязала шелковый шарф вокруг рога Qilin , на котором исчезли ее посетители.

Иллюстрация Цилиня — рогатой копытной химеры в китайской мифологии

Вскоре настало время для рождения ребенка. Рождение должно было произойти в сухой пещере на близлежащем холме. В ту ночь в небе появились два дракона, которые охраняли пару и будущего ребенка.